Безмолвие. Сатори. Просветление. » Практика

«…Будда достиг Просветления после того, как смотрел на звёзды ночью и сумел освободить свой ум от всех чувств и страстей и вернул его к своему нормальному Абсолютному состоянию, возобновив беспрепятственную функцию воспринимать внешнее.
Согласно методу Чань (Дзен), самосовершенствование начинается с контроля над умом, как отправной точки. Подразумевается блуждающий ум, который всегда ищет что-то в обители нереальности. Сказано, что реализующий свой ум «Я», сможет воспринять свою природу «Я» и достигнуть Просветления. Подразумевается чистый ум, который не нарушается ни одной мыслью.
Человек столь безвыходно запутался в своих ложных мыслях с безначального времени, что ему очень трудно освободить свой ум от ложных взглядов и открыть врождённую мудрость, пока скрытую от него. Однако он одарён скрытой потенциальностью, которой никакое Учение не может достигнуть из-за упрямого цепляния к пустым именам и терминам, присущим человеческому языку.
Однако эту внутреннюю потенциальность можно разбудить и придать ей жизненность при помощи техники Чань, развив вплоть до объединения с Истиной. Это и есть передача ума Дхармы за пределами учения и слов…»
 
Лю Гуань Юй «Самосовершенствование в школе Чань (Дзен).
 
«…Направь свой ум в Пустоту, но в то же самое время не думай о Пустоте. Тогда Истина полностью и беспрепятственно проявиться. Каждое движение твоё будет исходить из чистого сердца, а невежда и мудрец станут равными в твоих глазах. Субъект и объект потеряют своё различие, а сущность и внешность станут одной реальностью. Когда ты постигнешь таким образом мир абсолютного единства, ты достигнешь самадхи…»
“Сутра помоста Шестого Патриарха».
 
 
И так что нам нужно для успешного продвижения в наших духовных практиках?
 
Нам нужно, чтобы четыре смертных тела стали незаметными во время практики, тогда нашему раздутому Эго не на что будет опереться, и оно тоже станет не заметным. Нам нужно что б сознание было чистым, не замутнённым и полностью свободным.
 
Я использую два вида практики. Один – это сидячая медитация в безмолвии ума. Другая – в течении всего остального времени, чем бы не занимался, слежу за тем, что б находиться в «чистом недвойственном состоянии присутствия».
 
Теперь поподробнее об этих практиках.
 
 
Практика безмолвия.
 
Положение тела.
 
Для медитаций безмолвия подходят три вида положений тела. Один – сидя на стуле, другой – классический, со скрещенными ногами, третий – сидя на коленях. Лично я использую первых два, потому про них и опишу:
 
1) Садимся на стул или табуретку, ближе к краю. Стопы стоят на полу, на ширине плеч. Позвоночник прямой, но держать его надо без напряжения, не как у бравого солдата или у балерины. Макушка как бы подвязана на ниточке к потолку, подбородок немного опущен. Плечи тоже расслаблены и опущены, в пояснице позвоночник не надо сильно прогибать.
Вообще прогибы позвоночника лучше «сгладить», сделав его более прямым. Мышечное напряжение должно быть при этом минимальным, а само положение тела наиболее комфортным.
 
2) Садимся на пол со скрещенными ногами, конечно полный «лотос» предпочтительнее, он наиболее устойчив. Но если «лотос» для вас пока дискомфортен, то можно просто по-турецки сидеть. Положение позвоночника такое же, как и «сидя на стуле», и сидеть лучше на жёсткой поверхности, подстелив какую-нибудь подстилку, покрывало, сложенное вчетверо пляжное полотенце, например. Но не сидите на кровати, или диване, мягкость не даст устойчивости, и понадобятся дополнительные мышечные усилия.
 
3) Разница между первым и вторым положением тела заключается в том, что когда мы сидим на стуле, стопы на полу («заземление» через стопы), то взаимодействие с энергопотоками осуществляется тонкими телами. А сидя со скрещенными ногами - «заземление» идёт через копчик, поэтому взаимодействие осуществляется чакрами.
Я ж советую попробовать и ту и другую позу, как больше понравится, а можно и за одну медитацию использовать и ту и другую.
 
Положение рук.
 
Положение рук влияет на энергетику. Как руки расположены, вместе, раздельно, замкнуты или нет пальцы, на уровне какой чакры, и т.д., все это влияет на поток энергий и изменения заметны, но замечать и различать эти изменения вы научитесь не сразу, но сможете. И потом доверяя своей интуиции вы будете располагать руки так, как вам захочется в данный момент, и иногда положение рук и пальцев вас могут немного удивить. А для начальной практики соедините ладони в «замок» правая ладонь ложится поверх левой, поперёк её, и ладони пальцами обнимают друг друга. (Для женщин рекомендуют левую ладонь сверху). И замкнутые руки положите на бёдра, ближе к телу. Ещё одно положение рук – левая рука, ладонью вверх, ложиться на ладонь правой руки. Пальцы рук смотрят в противоположные стороны, а кончики больших пальцев обеих рук, соприкасаются.
Язык упирается в верхнее нёбо, в угол между передними верхними зубами и верхним нёбом. Без напряжения.
 
Глаза.
 
Можно сидеть в медитации и с закрытыми глазами и с открытыми. С закрытыми глазами вы как бы больше углубляетесь во внутренние процессы, а с открытыми сохраняете связь между медитативными процессами и реальностью.
Если глаза открыты, то лучше направить взгляд вниз, в пол, под углом 45 градусов. Или же, как делал Бодхидхарма, сесть перед стеной и смотреть на неё, пока взгляд не расфокусируется.
И с закрытыми и с открытыми глазами направление взгляда влияет на концентрацию, взгляд направленный вниз переносит внимание на нижние центры, взгляд направленный вверх – внимание переносит на макушку головы.
Пробуйте и так и так, как больше понравится, лишь бы было комфортно…
 
Дыхание.
 
Вообще дыхание в практике безмолвия должно быть незаметным, тонким, плавным, еле слышным. Сознание не должно переключаться на дыхание, и следить за ним. Однако в начале медитации правильное дыхание помогает настроиться, лучше расслабиться и войти в медитативное состояние.
Вот этот момент и рассмотрим. Дышать, конечно же, нужно через нос (он для этого и создан). И дыхание должно быть нижним, то есть животом. При вдохе мы как бы надуваем живот, при выдохе живот втягивается. При этом активно работает диафрагма. Но сильно надувать и втягивать живот нужно только в момент обучения этому дыханию. Когда же такое дыхание станет естественным для вас, то оно становится тихим и незаметным.
Внимание направить на то, как вдыхаемый воздух, тонкой серебряной нитью, достигает центра Дань Тянь, и выдыхается оттуда же.
 
Центровка.
 
Как только не называли эту точку: центр Хара, Дань-Тянь, Ци Хай, киноварное поле, море Ци, центр «нижнего котла» и пр. Это точка, где мы соединяем физическое тело с другими нашими тонкими телами, в этой точке создаётся устойчивая взаимосвязь наших тел. Вот почему всегда этой точке уделялось много внимания во многих восточных духовных практиках.
Расположение её описывают немного по-разному, то это пупок, то на 2-4 пальца ниже пупка, то на целую ладонь ниже. Дело в том, что центр устойчивости физического тела – это центр тяжести тела, а у каждого он расположен по-разному. Ну а для начала можно взять «среднюю» величину: на расстоянии 2-4 пальца ниже пупка, а дальше можно доверится своему чувствованию, и сместить точку выше или ниже, туда, где как вам кажется, находится центр тяжести вашего тела.
По глубине же этот центр находится между позвоночником и передней стенкой живота, чуть ближе к передней стенке.
Мы концентрируем внимание на Дань Тянь, мы опускаем дыхание в Дань Тянь, и центры ментального, эфирного и астрального тел перемещаются в эту точку.
Так мы собираем центры тонких наших тел в этой точке, совмещая их, с центром тяжести тела, и делаем их устойчивыми, как делает устойчивым наше физическое тело, центр тяжести.
Однако центровку, как и дыхание, я рекомендую применять в начале медитации, для правильной настройки. Далее на центровку лучше не отвлекаться.
Концентрация на Дань-тяне ещё важна тем, что Дань-тянь – это вместилище животного ума, то есть подсознания. И, входя в безмолвие с концентрацией на Дань-тяне, мы начинаем очищать подсознание от различного рода программ.
 
Вхождение в медитацию.
 
И так мы сели в медитацию. В позе немножечко подвигайтесь, пораскачивайтесь, что б уловить максимально комфортное положение. Не должно быть излишнего напряжения в теле, только столько, что б удерживать правильное положение позвоночника и головы, всё остальное расслаблено. Кстати если в дальнейшем, во время медитации вам очень захочется вдруг сделать какие-нибудь движения, то встаньте и подвигайтесь, потянитесь, как вам хочется, и опять садитесь в медитацию. В некоторых школах Дзен учат преодолевать неприятные ощущения в теле, не меняя его положения. В этом есть свой смысл, но я на настаиваю на такой практике.
Отрегулировав положение тела приступаем к регулировке дыхания и центровке. Об этом описано выше.
Внимание своё направляем на то, как дыхание на вдохе спокойно и тонко достигает Дань Тяня, а вместе с выдохом приходит спокойствие и расслабление.
Начинаем мысленно считать вдохи выдохи. Раз – вдох, два – выдох, три – вдох, четыре – выдох, и так далее…Досчитав до 10, начинаем снова. Совершенно не обязательно считать до 100 или до 1000. Это не цель. Цель сосредоточить мысли на одном – на дыхании, как на всёпоглощающем процессе.
Через некоторое время можно уже считать вдох-выдох за один счёт. Главное наблюдайте за своими мыслями, что б в паузах между произнесением в уме цифр, не возникало никаких других мыслей, только счёт, а чувствительность направлена на дыхание. Если всё делается правильно, то процесс дыхания должен приносить приятные ощущения.
Если мысли всё-таки бешено скачут у вас в голове, и постоянно отвлекают вас от процесса наблюдения за дыханием, то попробуйте выполнить следующую пранаяму. Начинайте мысленно счёт, с секундным интервалом, на счёт 1, 2…4 – делаем полный вдох, на 5, 6…..20 – задержка дыхания, на 21,22…..28 – медленный выдох, и сразу же начинаем новый «вдох – задержка – выдох». В общем соотношения вдох-задержка-выдох, должна быть 1:4:2. Особенность, которую мы применяем к этой пранаяме в том, что в момент задержки дыхания постарайтесь остановить мысли: только счёт в уме и всё. Можете дать себе разрешение подумать, о чём хотели, в момент вдоха и выдоха, но в момент задержки – молчание ума.
Если вам тяжело столько секунд задерживать дыхание, задержите насколько сможете. После этого упражнения переходите на простое нижнее дыхание со счётом, как описано вначале главы.
Затем постепенно прекращайте и счёт вдохам-выдохам, оставив внимание на дыхании, и постарайтесь больше ни о чём не думать. Когда вы следите за своим дыханием – это уже медитация. Но нам надо идти глубже.
 
Там, где «Чистая земля».
 
И так мы прекратили счёт дыхания, но ещё следим за процессом, за центром Дань Тянь. Теперь предоставляем эти процессы самим себе. Пусть дыхание идёт автоматически, легко, тонко, без всяких напрягов, как удобно организму. С Дань Тяня снимите внимание, и пусть телу будет легко и комфортно.
Теперь наше внимание направляем на своё общее, объединенное состояние. Пусть сознание ваше, и ваше ощущение всех ваших тел, станeт Чистым и Свободным. Вообразите, на сколько сможете, что такое беспредельная Свобода во всём, Свобода, не ограниченная ни чем. Представьте Изначальную Чистоту (может это будут заснеженные горы Тибета, прозрачное голубое небо, или озеро, покрытое чистейшим льдом, где-то в девственной тайге, и т.д.) В общем проявите творчество, что б осознать в себе это состояние "чистоты и свободы". Посидите так, «пропитайтесь» этим состоянием. Теперь погружаемся в чувство абсолютного Покоя и Безмятежности, не переживайте ни за что, не боритесь ни с чем, не желайте ни чего.
Отпустите всё, не будьте ни к чему привязаны, и начинайте смотреть в свой ум, наблюдать за своими мыслями. Постарайтесь смотреть в состояние «до мысли», то есть туда, где мысль начинает формироваться, но ещё не приобрела окончательную форму, старайтесь не дать оформится мысли, а так и смотрите в чистое состояние «до мысли». Не надо прилагать огромного напряжения для этого. Даже если и возникнет какая-нибудь мысль, то просто проводите её спокойно, как упавший на воду лист, пусть уплывёт по течению, а вода опять станет чистой...И опять смотрите в «до мысли», оставайтесь расслабленными, спокойными и ни чем не озабоченными.
Не стремитесь ни к чему – от этого зависит успех процесса. Да, мы идём в медитацию, что б стать чище и свободнее, да, мы хотим достичь просветления. Но в момент самого процесса медитации, наше стремление – огромная помеха, такой вот парадокс.
Пребывайте в том состоянии, что «сейчас и здесь» в вас, и следите за мыслями. Не старайтесь усилием удержать состояние, не старайтесь улучшить состояние, или перейти в какое-то другое, не старайтесь повторить, уже знакомое вам, состояние. Просто следите за отсутствием мыслей, за пустотой ума. Станьте Пустотой, и состояние придёт само…
 
Дополнения.
 
Если вам трудно определить, что это такое «до мысли», то обратите своё внимание на паузу между мыслями. Вот вы подумали о чём-то, и вдруг обнаружили крохотный промежуток пустоты, прежде чем появится следующая мысль. Вот к этой крошечной паузе и обратитесь. Постарайтесь увеличить эту паузу между мыслями, насколько сможете.
Ещё б хотелось сказать о регулярности занятий. Постарайтесь уделять практике безмолвия, хотя бы полчаса в день. И не делать большой перерывов в занятиях.
Сразу готовьтесь, что быстрых результатов не будет. Посмотрите, сколько лет у вас заняло развитие вашего интеллекта. А «вне-рассудочное восприятие» тоже требует время для развития. Известны конечно случаи, когда будущему Шестому патриарху Дзен-буддизма потребовалось всего 8 месяцев, что б достичь Просветления, но это скорее исключение, чем правило. Времени потребуется много.
Не садитесь в медитацию сразу после еды, подождите хотя бы час.
Не садитесь в медитацию, если хотите спать.
Если в медитации вы всё-таки стали засыпать, то выполните несколько раз дыхательную пранояму, ту что я описывал выше: "вдох-задержка-выдох"...
 
Следующая ступень.
 
Когда вы приобретёте более-менее устойчивый опыт в остановке мыслей, и у вас получается полностью остановить поток мыслей хотя бы на 2-3 минуты, то можете попробовать погрузиться «глубже». Здесь решающим фактором станет длительность пребывания в медитации. Вам для начала понадобиться минимум 1,5 часа, для вхождение в это состояние.
И так, идёт ваша обычная медитация, вы смотрите в ум. Ваше тело вам кажется приятно расслабленным, дыхание не заметным, и никаких напряжений внутри вас нет. Но вы продолжаете останавливать мысли, и замечаете, что всё-таки есть некоторое напряжение в голове, в районе аджны-чакры. В общем так и должно быть, вы же держите внимание на мыслительном процессе. Не предпринимайте каких-либо особых усилий и действий, для того что бы снять это напряжение, просто продолжайте останавливать мысли. И настанет момент, когда вдруг напряжение спадёт, мышцы лица и головы как-то глубинно расслабятся, голова станет лёгкой, невесомой и незаметной.
А вот напряжение вы уже уловите ниже, в районе горла или сердца. Опять же продолжайте останавливать мысли, идите в пустоту.
Когда спадёт напряжение и там, то ощутите напряжение уже ниже сердца, продолжайте остановку ума, и в конце концов всё ваше тело станет лёгким, невесомым и не заметным.
Не заметным будет дыхание, не заметным тело, не заметным ум.
Вот тут и начинают проявляться более высокие состояния. Возможно, вам даже удастся дойти до такого момента, когда мысли будут остановлены на столько, что в уме будет в основном пустота, а любая появляющаяся мысль будет вызывать дискомфортное состояние, и вот тогда вы окажетесь на пороге изначального естественного состояния.
 
Метод «Абракадабра»
 
Если вам трудно «поймать» состояние отсутствия мыслей, если вы не можете не думать, то можно попробовать следующий способ, что бы уловить момент без мыслей.
Садитесь в медитацию, закрываете глаза и вслух начинаете произносить, несуществующие слова, набор звуков, ну что-то типа: « агыр, тудганд, чунк…» и т.д. главное чтоб эти слова ни с чем не ассоциировались, и не давали вашему уму «пищи» для логических построений и образов.
Слова эти без остановки произносите 10-15 минут, затем замолкаете и наблюдаете за своим умом. Ум какое-то время должен будет находиться в лёгком «ступоре», так как он получал информацию, которую не мог никак проанализировать. Вот здесь и можно поймать безмолвие.
Можно попробовать заранее написать или напечатать эти слова на листке, и потом внятно, вслух читать…
 
Мантры
 
Довольно часто для вхождение в безмолвие я использую мантру АУМ.
 
Берём буддистские чётки (108 шт.) и отчитывая по ним, начинаем петь мантру. Три звука А-У-М, в момент пения звуков старайтесь не думать ни о чём, а как бы войти в произносимый звук, присутствовать в нём, ощущать его. Пропев мантру, делаем глубокий вдох и сразу начинаем следующую мантру. И так 108 раз. Не планируйте, как правильно петь мантру, откуда она должна выходить, и как должна вибрировать. Просто расслабтесь, и будьте на ощущениях. Постепенно и продолжительность выдоха-пения будет увеличиваться, и частота, и место, откуда "выходит" мантра, будут меняться. Но не старайтесь форсировать события и что-то придумывать-планировать. Все должно быть естественно.
После окончания пения Мантры. Замокаем, и погружаемся в безмолвие... Если мысли всё-таки сильно начнут вас одолевать, пропойте АУМ три раза, и опять погружайтесь в безмолвие.
 
Недвойственность.
 
"...Принцип этих практик очень прост. Если у человека нет мыслей, то объект мышления не существует. Если же нет объекта, то нет и мысли. Иначе говоря, и то, и другое относительно. Но когда и то, и другое относительно, вы оказываетесь в абсолютном состоянии. Это не метод продвижения, основанный на рассуждении, цель которого - определить шуньяту (пустоту), "ничто", или подвести нас к ней. При непостепенном подходе мы пытаемся оказаться в недвойственности, используя практику, эмпирический путь, - именно это имеется в виду, когда говорится о попадании в состояние, не нарушаемое мыслями, которое и есть подлинно абсолютная истина, абсолютное состояние..." (с)
«… двойственность - вот истинный корень нашего страдания и всех наших бед. Все наши понятия и представления, какими бы глубокомысленными они не казались, подобны силкам, удерживающим нас в ловушках двойственности. Когда мы обнаружим свою ограниченность (огранка, грани) , нужно постараться ее преодолеть, освобождаясь от любых религиозных, политических, социальных, личностных убеждений, которые делают нас зависимыми и ограненными - ограниченными. необходимо отложить такие понятия как "просветление", "природа ума" и так далее, до тех пор, пока нас больше не будут удовлетворять чисто интеллектуальное знание и пока мы не перестанем пренебрегать соединением своего знания с реальной жизнью…» (с)
 
Чистое недвойственное состояние присутствия.
 
Пару слов скажу об этом термине, что же он обозначает:
Почему «чистое»? Чистое - это значит свободное, свободное от привязок и суждений. Ощущается это, как состояние глубокой расслабленности, покоя и безмятежности. Ни телу, ни уму не за что переживать и бороться, потому что человек, ни интеллектуально, ни подсознательно, не ищет причин и объектов для борьбы и переживаний. Замечу, что это не означает находиться в состоянии «тупой, бездушной флегмы», а означает лишь, что сознание не ищет себе привязанностей, и не озабочено желаниями. Состояние «чистого недвойственого присутствия» - это самодостаточное состояние.
«Недвойственное» – это значит, что в этом состоянии нет деления окружающих объектов и их действий, на «плохое - хорошее», «нужное - ненужное», и т.д. Отсюда вытекает, что нет желаний к этим объектам: «хочу иметь это объект», или «терпеть его не могу, и хочу, что б он мне не мешал»... Недвойственность не отрицает того, что всё рождено из пустоты, но и не отрицает того, что объекты воспринимаются реально. Нет ни приятия, ни неприятия, так как нет суждения. Всё имеет свой путь, и судить что лучше, а что хуже, это то же самое, если рассуждать что лучше, вдох или выдох.
Состояние недвойственности ума – это уже как-бы предание относительному рассудительному уму, некоторых характеристик ума «не-рассудительного» или ума абсолютного.
 
Для практики недвойственного состояния можно выполнить следующее упражнение:

 

Вам надо будет найти место, что б можно было смотреть в небо, и желательно, что б поменьше других предметов попадало в ваше поле зрения.Садитесь поудобнее, и смотрите в синее небо (не на солнце, а в противоположную сторону, что б глаза не напрягались). И начинайте наблюдать за своими мыслями, пусть текут, но не давайте в ваших мыслях возникнуть двойственности, то есть не давайте возникнуть оценкам, ни "плохо" ни "хорошо", ни "нравиться" ни "не-нравиться", ни "надо" ни "не-надо", и т.д. Не делайте деления, ни отбора, ни выбора. Вот так и сидите, наблюдая за своими мыслями, и не давайте им скатиться в двойственность восприятия...

Получив, таким образом опыт пребывания в «чистом недвойственном состоянии присутствия», можно пробовать пребывать в этом состоянии постоянно, выполняя обыкновенные житейские дела. Это конечно более сложная практика, но она уже учит вводить новые состояния сознания во взаимодействие с реальностями обыкновенной жизни.
 


Вернуться назад.

Комментарии

Также в этом блоге

»11.11.09 Состояния.
»12.10.09 О Пути.

UCL
land rover raktu gamyba
raktai-automobiliams.lt