»

Йога »
Крийя-йога

Автор(ы): Суами Рамаянда
Добавлено 23.12.2009

БББ 86.39 Р 21

Первое издание, 1932

Второе издание,

Латвйское издательство экологического

просвещения «Виеда» («Мудрость»),

 

1990

ГЛАВА 1 КРИЙЯ ЙОГА

 

Крийя йога есть предварительная ступень Йоги, через которую ученику необходимо пройти для изучения и практиковаиия более высоких разветвлений Религии Мудрости.

Религия Запада придает обычно больше значения неко­торым действиям, мыслям и желаниям как признакам нравст­венности и старается глубоко вкоренить в душу молодых учеников этику и нравственность. Грех, как его понимают на Западе, не признается в Восточных Учениях.

Всемирный Дух — это все доброе, истинное и прекрасное, а раз мы — проявления Бога, то, изучая Религию, должны проявлять доброту, истину и красоту в повседневной жизни. Моральный кодекс Расы определяется степенью ее Духовного развития.

Среди некоторых африканских племен убийство врагов считается весьма нравственным поступком, заслуживающим уважение и почет всего племени. То же действие, совершен­ное в цивилизованной стране, являлось бы преступлением, караемым часто смертной казнью и, безусловно, порицаемым обществом.

Однако же Крийя Йога не касается морали в этом смы­сле. Нравственность, как таковая, для Крийя йоги не суще­ствует. Он совершает некоторые поступки, потому что они помогают ему достигнуть духовного единения с Универсаль­ным Духом, и он удерживается от. тех поступков, которые могли бы препятствовать духовному развитию.

Существуют два рода Йогов: Йоги Правого Пути и Йоги Левого Пути. Оба эти учения имеют много общего, но в то время, как Йог Левого Пути не ел бы мяса, потому что это препятствовало бы ему в развитии Оккультной Силы, йог Правого пути не стал бы есть мяса не только в силу учения,

но из сознания, что убийство животных ради питания свя­зано со страданием и является жестокостью. Действие в обоих случаях одно и то же, но мотивы различны.

Крийя Йога является разветвлением философии Йогов, обращающим особое внимание на развитие характера.

Ученик должен помнить, что между характером и репу­тацией существует огромная разница. Репутация есть то представление, которое сложилось о вас у других людей, то, что о-вас думают; характер: это действительно вы сами.

Всякая религия Мира предъявляет свои права на призна­ние ее универсальности, но при изучении каждой религии мы увидим, что она не содержит Всей Истины, а выражает лишь небольшую часть этого основного Принципа.

Так же как солнце отражается во многих лужах, так и Истина отражается во многих Религиях. В мире ошибочно привыкли принимать отражение за действительность — ис­кать тень, а не сущность. Лишь достигнув психической и духовной свободы, человек сможет понять огромное значе­ние, кроющееся в силе положительного мышления, от кото­рой всецело зависит создание характера.

Характер является разменной монетой Духовного Мира.

Американский индейский начальник, имевший замечатель­ную коллекцию бус Вампума, однажды зашел в магазин автомобилей и заявил продавцу, что желает купить себе авто­мобиль. Продавец сообщил ему стоимость машины в долла­рах, но начальник индейцев предложил ему свои бусы Вам­пума, утверждая, что они являются разменной монетой его племени. «Это возможно, — возразил продавец, — но это не есть разменная монета этого государства».

Духовную Силу нельзя приобрести за золото и серебро. Можно быть богатым по мирским понятиям и все же, всту­пая в Духовную жизнь, при отсутствии характера оказаться беднее самого бедного нищего.

Наши взгляды на Грех и Добродетель подлежат пере­смотру. Религия имеет лишь тогда действительную ценность, когда ее можно применить к проблемам повседневной жизни. Мы проводим большую часть времени дома, на заводе, в мастерской, в школе, на улице. Наш характер образуется при помощи мыслей, сосредоточивающихся на обычных жизнен­ных обязанностях, так как мысли это кирпичи, при помощи которых мы создаем Духовную атмосферу; в нашей буду­щей жизни она будет храмом, в котором Душа сможет проявлять доброту, истину и красоту, или же темницей, в кото­рой Душа принуждена будет признать сделанные ею в зем­ной жизни ошибки и необходимость Духовного Просвеще­ния.

Мы должны всегда помнить, что Мысли суть реальные сущности, обладающие материальной вещественностью; они могут быть взвешены, сфотографированы и вымерены при помощи соответственно тонко построенных научных при­боров.

Религия нам необходима при любом жизненном шаге, она представляет из себя итог наших идей и взглядов о выс­шей силе всего мира — о Боге. Для того чтобы извлечь пользу из Религии, ученик должен сначала добиться опре­деленных фактов, которые могли бы служить основой его знаний, при помощи опытов и изучения. В этом мире весьма трудно достичь уверенности в чем-нибудь. Лишь в одном мы можем быть вполне и совершенно уверены, лишь одно не подлежит сомнению, и это одно можно выразить в двух словах: Я есмь.

Наивысший идеал  всякого  человека  называется:   «Бог».

У святого или грешника, у невежды или ученого, у муж­чины или женщины, у дикого или цивилизованного, — у всех высший идеал это Бог. Во всех расах, при всякой степени цивилизации проявляется и всегда проявлялось стрем­ление выделить то, что относится к Духовным потребностям человека, и окружить это теорией и догматами, создавая та­ким образом на время Религию того Века.

По мере того как человек развивается духовно и дости­гает более совершенного миросозерцания, меняется и его взгляд на Религию, и его понятие о Боге становится более духовным.

В самом начале истории Религии человек создавал себе понятие о Боге, основываясь на происшествиях повседнев­ной жизни; он представлял себе Бога почти таким же, каким он был сам, наделял его чувством мести и всякими людскими стремлениями.

Бог таких народов был не намного лучше прославлен­ного дикого вождя.

В религиозных писаниях всех народов можно проследить эволюцию их религиозных понятий: сначала люди представ­ляли себе Бога наподобие человека, преисполненного злобы и мести, затем они перешли к более Духовному представле­нию и в конце концов восприняли понятие о Боге как о Духовной Силе.

При разумном изучении великой истины философии Йогов нам пришлось бы изменить наши понятия о Боге.

Сколько бы ни рассуждали о религии, это не поможет человечеству постичь суть ее, — этого можно достигнуть лишь духовным развитием. Беда в том, что люди так за­няты указанием другим людям на то, что есть добро и что есть зло, и на то, что им следует делать и что не следует, что не успевают сами следовать своим собственным советам.

«Занимаясь делами всех, сам не сделаешь ничего».

Изучающему Крийя Йогу будет трудно, даже почти не­возможно продвинуться, пока он не научится нести личную ответственность за все свои мысли, желания и действия. Ему придется отказаться от многого, что считается необхо­димым для светского человека, и принять много такого, что порицается в свете. Ему придется сделать выбор: придер­живаться ли одобрения света, порождающего Духовную ле­таргию, или порицания света, связанного с Духовным оза­рением.

Тот, кто серьезно относится к Крийя Йоге, не испугается светского порицания и не станет беспокоиться, если его ре­путация в свете пострадает. Каждой душе придется вступить на Путь, ведущий к Мудрости. Каждой душе придется пере­нести горькие страдания отречения, так как каждый из нас проходит через собственную Гефсиманию; мы должны вы­брать между Миром и Духом, так как мы не можем обла­дать обоими

Все учение Крийя йоги можно выразить одним словом — «подготовка». Крийя йог стремится лишь к одному: стать хорошим человеком, но это надо понимать в гораздо более широком смысле, чем это обычно делается миром.

Поневоле стремишься представить себе какой-нибудь идеал; разница между Крийя Йогом и светским человеком там, что последний представляет себе идеалы согласно по­нятиям общества, а Крийя йог видит в Боге идеал и ту действительность, которая является нескончаемым источни­ком вдохновения. Раз ученик решил изучить основные Правила Жизни, включенные в философию Йогов, он должен научиться рас­познавать то, что способствует развитию Духовного Созна­ния, и то, что доставляет лишь удовольствие.

По понятиям философии Йогов, доброта не означает светскую, отрицательную доброту. Быть хорошим и добрым, по понятиям Йога, значит: быть верным своему высшему я, выражать это высшее я в красоте, видеть во всем звено, соединяющее человека с Богом и всю жизнь в единое уни­версальное 'Братство.

Красота включает в себя, по понятиям Йогов, не только искусство во всех его видах, но распространяется и на все фазы и формы жизни. Крийя Йог видит добро во всех про­явлениях жизни, и даже то, что обыкновенным людям ка­жется отталкивающим, есть для Крийя Йога лишь признак той великой борьбы, которая происходит во всей Природе между Эволюцией и Неоформленностью жизни. Тот, кто вступил на Путь Мудрости, уже не может остановиться. Он должен идти вперед, по направлению к более высокому и совершенному развитию, чем то, которого он уже достиг, или же он должен употребить приобретенные им силы на преграждение другим пути к озарению; тем самым он ста­новится учеником Левого Пути: Черным Магом.

Наилучшим доказательством пользы, приносимой рели­гией человеку, служит то самое, что религия подсказывает ему делать в услугу ближнему. Доброта, Истина и Красота составляют все три стороны треугольника Духовной Жизни. Доброта должна быть деятельной и бескорыстной. Истина должна быть внутренней, настоящей — Истиной ради Исти­ны, а Красота должна включать в себя и Доброту, и Истину.

Истинная Красота всегда выражает Божественное. Выс­шая форма Красоты получается из расцвета Души.

При изучении Наук, Искусств или Музыки всегда по­лезно прибегать к помощи книг или компетентного учителя. Так же и при изучении Религии ученику требуется хорошая книга и учитель, который способен вдохновить ученика наи­высшими стремлениями. Одним изучением книг невозможно достичь Духовного развития; это мы видим на деле: при при­менении заученного о Духовном развитии нас постигает не­удача. Мы можем правильно и красноречиво рассуждать о Ду­ховных вопросах, но когда приходится жить Духовной жизнью, то нам чего-то недостает; тогда мы замечаем, что нам требуется нечто для оживления Духа, нечто, влияющее своей силой на наши Астральные тела и тем самым отра­жающееся в благоприятном смысле на нашей повседневной жизни. Такое действие на нас может оказывать лишь другая человеческая Душа, ибо мы еще слишком погружены во все материальное для того, чтобы восприять помощь универсаль­ного Духа.

При нашем продвижении на Духовном Пути мы воспри­нимаем все больше и больше Божественного Света, но пока мы этого не достигли, нам полезно быть под влиянием дру­гой, уже продвинувшейся, Души. Такая душа, посылающая ученику столь высокие вибрации и оживляющая своим влия­нием Духовное сознание, называется «Гуру», а ученик, на­ходящийся под ее влиянием, называется «Чела».

В этой книге ученику будут постепенно назначены еже­дневные упражнения для развития Духовного сознания. Следует регулярно применять их, пока ученик не почувствует в себе стремление к продвижению к высшим разветвлениям Йоги.

Следует ежедневно выполнять по одному упражнению и за неделю пройти все семь упражнений. Затем надо прак­тиковать первое упражнение в течение целой недели и таким образом проделать все упражнения в течение семи недель. Затем следует пожертвовать одну неделю на повторение.

 

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Уделяйте каждый день один час на размышление об уни­версальном Духе. Отгоните все материальные мысли и же­лания и сосредоточьтесь.

Постарайтесь достичь гармонии с Божественным Созна­нием. Выберите какое-нибудь место, где бы ничто не мешало вам при упражнении. Если это только возможно, уединитесь в такое место, где окружающее выражает Божественное со­знание. Самым идеальным местом для практикования этого упражнения является такое, где имеются деревья и цветы. Если же невозможно уединиться в такое месте, то сядьте в  комнате,  где  бы  вам  не  мешали,  и сосредоточьте /ваши мысли на тайне Божественной Любви.

Прочтите любую поэму, любой гимн, возбуждающий в вас Духовные чувства и желания.

ГЛАВА II ЙАМА

Крийя Йога разделяется на две части: на Йаму и Нийаму. йама касается моральных качеств, требуемых для изучения и практикования Йоги, а Нийама касается физических ка­честв, необходимых для продвижения в изучении этого ин­тересного разветвления оккультизма.

Йог задается целью развить свои тайные психические силы для достижения более правильных заключений отно­сительно жизненных фактов Духовной Жизни.

Так же, как и в других разветвлениях Оккультизма, за­кон притяжения имеет большое значение в Йоге.

Тот, кто хочет узнать истину относительно великих жиз­ненных проблем, должен быть искренен сам с собой.

Мы упомянули о моральных качествах, но ученик должен помнить, что наша мораль основывается на наших взглядах о том, что есть добро и что не есть добро.

Нравственность народа служит доказательством его ду­ховного развития. Среди некоторых диких племен считается храбрым поступком ударить человека по голове и этим убить его, но тот же поступок считался бы в цивилизованной среде преступлением и потому безнравственным.

Действие в обоих случаях одно и то же, но обществен­ная оценка этого действия делает его морально хорошим или плохим.

Чтобы понять основные принципы Йоги, ученик Запада будет принужден значительно изменить свои взгляды на нравственность.

Цивилизация одобряет многое из того, что люди пропо­ведуют и поучают о необходимости быть правдивым,' но при­том эти же люди в повседневной жизни будут лгать раз за разом, причем они уверены, что этого требует вежли­вость.

Одинаково грешно не только лгать, но и побуждать дру­гого человека ко лжи или одобрять ложь. Истина должна быть безусловна. Всякая мелкая ложь или даже намерение обмануть, хотя бы и без слов, — это все же ложь и преграждает продвижение на Пути, веду­щему к Мудрости.

Искренний человек не пожертвует Истиной ради светской репутации. Он не скажет знакомым: «Как я рад вас видеть», если он не искренно рад этому. Когда человек достигнет того состояния развития, при котором сознание Души рас­пространяется и охватывает Истину ради самой Истины, то цивилизация, как таковая, уже не будет более существовать, потому что цивилизация есть попытка человека стать неза­висимым от Законов Кармы и Природы.

Нам говорят, что «честность есть наилучшая политика», но для Йога честность не есть политика и он не считает ее добродетелью. Для него это следствие правильного мышле­ния и нераздельно от Истины, потому что ни один человек не может быть правдивым, если он нечестен.

Первый долг человека — это быть искренним с самим со­бою. Это есть первое проявление Истины. Достигнув этого, правдивость станет для него необходимостью.

Правдивый человек никогда не признает веры или тео­рии лишь потому, что другой человек ему скажет, что она истинна.

«Наши понятия об Истине развиваются по мере развития Души и достигают совершенного понятия — Неограничен­ного». По понятиям Йоги, честность не означает лишь того, что человек не станет красть; в ней кроется более глубокий смысл: в оккультных учениях слова «Истина» и «Честность» имеют одно и то же значение и относятся к Душе при ее сношениях с другими Душами.

Божественное сознание проявляется во всех формах жизни; в минеральном, растительном, животном и человече­ском царствах действует все та же жизненная сила. Йог это постиг, и потому он так же бережно относится к низшим видам жизни, как и к людям, и сознательно не обидит ни одно животное. Приношением вреда какому бы то ни было живому существу или одобрением подобного поступка мы проявляем жестокость.

Многие Йоги обладают сильным влиянием над зверями, потому что они постигли принцип, запрещающий наносить вред живому существу. Укротители змей спокойно могут тро- гать самых смертельно опасных пресмыкающихся, потому что они посредством практикования невредительства соеди­нились с сознанием животного.

Тот, кто серьезно изучает Крийю йогу, должен приучить себя различать самого себя (духа) от не самого себя (лич­ности, разума и пр.); иначе он никогда не достигнет бес­корыстия.

Для Йоги бескорыстие означает нечто высшее, чем вели­кодушие. Это означает полное отречение от всех тех мыс­лей, желаний и прочее, которые задерживают Духовное про­движение.

В Индии обозначают названием «Санниасин» ту одухо­творенную личность, которая, отрекшись от «не самого себя», трудится на благо человечества, не задумываясь вообще о результате своей работы.

Постигнув истину некоторых вещей, Душа по Закону Космической Эволюции, принуждена это выразить, не счи­таясь с тем, признает или отрицает ли мир проявление та­кого Божественного сознания.

йрн постепенном развитии человека, когда его духовное сознание начинает преобладать над животными стремлениями и мыслями, он перестает считаться с мнением света.

Ни одно гениальное человеческое изобретение не при­несло человечеству столько пользы, как доброта чистой Души, так как наука и изобретения оживляют ментальные силы человека, но не помогают ему достичь Духовного освобож­дения.

Духовные способности человека пробуждаются лишь тогда, когда он начинает понимать кое-что из Божественного Плана Жизни.

Не следует считать науку и изобретения самих по себе бесполезными — отнюдь нет. Они необходимы для правиль­ного делания Всемирного Плана. Все на свете имеет свое особое назначение и медленно, но твердо ведет человека к осознанию своей Духовной Природы.

На свете существуют сотни религий, из которых многие считают себя единственно истиннной Религией, йог признает лишь одну Религию, а именно Истину. Нет Религии выше Истины. Всякое Религиозное Учение содержит часть Истины, но ни одна Религия не включает в себя всю Истину.

Однажды трое слепых пошли в зоологический сад, и их повели к слону. Один из них приложил руку к боку слона. «О! — воскликнул он, — слон похож на стену». Второй сле­пой ощупал хобот слона: «Нет, — возразил он, — слон на­поминает змею». Третий слепой был поднят слоном высоко в воздух. «Вы ошибаетесь, — сказал он, — слон летает, как птица». Затем они стали пространно рассуждать о том, каков слон, причем каждый упорно защищал свое собствен­ное мнение.

Истина — это проявление Бога; она проявляется в раз­личных видах. У каждой Религии свой собственный взгляд на Истину, который она защищает во что бы то ни стало, не считаясь с фактом, что всякий вид Истины составляет лишь часть всей Истины. Человек может познать Истину лишь тогда, когда он соберет все различные виды ее и пред­ставит ее как единое целое.

Красоту, выражающую сознание Бога, можно найти у всех народов и во всех фазах жизни. Это вовсе не удиви­тельно, если вспомнить, что при понятии о красоте цвет имеет большое значение; как будто человек, не находящий в своей среде того, что привело бы его в состояние Духовного сознания, старается придумать возможность для преодоления ограничений своей среды.

Потому цвет имеет большое значение во всех странах в повседневной жизни народов. Красота — одна из форм Божественного сознания, а цвет — одна из форм красоты.

Семь цветов Спектра вибрируют в гармонии с семью принципами человека, так что преобладание одного особого цвета в окружении человека имеет прямое воздействие на его Астральное тело.

Для Йога искусство не только удовольствие — менталь­ная радость, но и центр, откуда он может извлечь вдохно­вение и символ всего, что в жизни есть хорошего, Истин­ного и прекрасного. Нужно, чтобы красота стала символом наших идеалов, лишь тогда она становится воплощением Духовных сил и атрибутом Бога.

Многое из того, что на свете считается прекрасным, ли­шено всякой истинной красоты, а многое, что свет считает некрасивым, является поразительным образцом высшего вида красоты, так как красота составляет одну сторону треуголь­ника жизни; Доброта и Истина составляют две другие сто­роны.

Без трех сторон треугольник несовершенен. Так же не может быть красоты без Добра и Истины. Красота есть Божественное наследие человека. Призвание художника со­здавать красоту, так что для Йога Бог является наивысшим художником; Его искусство есть Жизнь, и человек есть тор­жество совершенства в его созданиях.

Чтобы приносить пользу человечеству, Религия должна соединять и содержать в себе Добро, Истину и Красоту: Бог есть совокупность Добра; Природа, проявление Бога, безошибочно истинна, а развившийся человек постоянно стре­мится к проявлению Красоты.

Цивилизация стремится к Красоте, хотя представление о Красоте у человека, к сожалению, не всегда достигает его высшего идеала; вместо того, чтобы создать то прекрасное, о чем он мечтает, что отражало бы Духовное сознание, он создает лишь искаженный образ своего идеала. Это осо­бенно верно по отношению к основным жизненным дейст­виям.

 

Йог  обязан  первым  долгом  избегать рассуждений. 

 

Все споры о Боге и Религии совершенно бесполезны: вместо того, чтобы помочь человеку понять Религию и полюбить Бога, они заполняют его ум маловажными различиями и определениями, которые отнюдь не способствуют разреше­нию проблем Религии.

Никто никогда не видел Бога, и человечество должно еще очень продвинуться, пока оно достигает озарения, не­обходимого для того, чтобы познать Бога. Как же люди могут рассуждать о Том, Кого они никогда не видали и Кого они не знают?

Конечно, хорошо молиться Богу, но еще лучше служить Ему, служа человечеству. Философия Йогов не имеет пред­ставления о Боге как о личном Спасителе. Христианство основано на учении Христа, Магометанство — на учении Магомета.

Буддизм основывается на учении Будды. Но философия Йогов не основывается на личности, ни на Божественной, ни на человеческой. Она основана на Принципах.

На Западе практикование религии вытекает из религиоз­ных учений. На Востоке религиозное учение вытекает из практикования.

Много говорилось и писалось об идолах Индии, а За­падные народы были поражены количеством Божественных Символов, встречающихся в Религиях Востока. Такое пори­цание происходит исключительно из невежества.

На Западе тоже много идолов, но люди не считают их таковыми. Набожный христианин, преклоняющийся перед Распятием; влюбленный, хранящий подарок, полученный от возлюбленной; патриот, отдающий честь перед знаменем своей страны — это все идолопоклонники.

Для христианина Распятие есть Символ жертвоприно­шения. Оно включает в себя все, что есть лучшего в хри­стианстве. Для влюбленного подарок возлюбленной пред­ставляет символ их любви. Для патриота знамя родной страны есть символ всего прекрасного на его. родине, это — символ самой родины.

На Востоке изображения, посвященные Религии, счита­ются символами и служат лишь центром сосредоточения. У философии Йогов нет особого символа и нет догмата веры.

йоги черпают Истину из многих источников и, таким об­разом, не затемняют свой разум предвзятыми понятиями.

При изучении философии йогов ученику следует обра­щать столько же внимания на практикование, как и на саму философию, потому что постижения одним умом недоста­точно. Надо постоянно практиковать, так как Йога, глав­ным образом, учение практики.

 

УПРАЖНЕНИЕ ВТОРОЕ

 

Сядьте удобно, положив руки на колени и выпрямив позвоночник. Закройте глаза и сидите как можно спокой­нее. Выберите себе что-нибудь как точку для концентрации. Для этого вы можете сосредоточить ваше внимание на чем-нибудь духовном или материалом, по желанию: главное, чтобы сосредоточение возбудило в вас духовные чувства. Вы можете избрать душевное качество, например: Доброту, Истину, Красоту или Честность.

Лучше всего начать это упражнение, вообразив себе Ду­ховное Качество, которое вы еще не приобрели. Это поможет вам соединиться с Духовным Сознанием, проникающим Все­ленную. Постарайтесь почувствовать Божественное сознание при помощи избранного вами для сосредоточения символа.

Будьте совершенно спокойными во время упражнения и постарайтесь войти в гармонию с Духовными силами, ко­торые вас окружают и охраняют. Помните всегда, что Бог недалеко, даже совсем близко. Бог всегда с вами.

Просите мысленно Универсального Духа использовать вас на служение человечеству. Придерживайтесь этой же мысли в повседневной жизни.

Практикуйте это упражнение не меньше четверти часа и не больше одного часа.

ГЛАВА III НИЙАМА

 

Нийама это та часть Крийи Йоги, которая касается фи­зической подготовки, необходимой при изучении высших раз­ветвлений йоги; без нее ученику не следует вообще изучать йогу, а тем более практиковать различные упражнения дру­гих подобных разветвлений.

Физическое тело является проводником, посредством ко­торого проявляются другие принципы человеческого созна­ния, и как таковой он должен быть чистым и чутким; это относится особенно к нервной системе. Всякая мысль, вся­кое желание и действие влияют на нервную систему: для того чтобы думать, желать и действовать, мы должны пере­дать эти эмоции из мозга нервной системе и затем мускуль­ной системе.

Ввиду этого необходимо, чтобы физическое тело очисти­лось, потому что Йог должен быть таким, чтобы его инди­видуальность искала Параматму или Универсальное Со­знание через тело, ставшее совершенным посредством очи­щения.

Существуют два рода очищения: физическое и психиче­ское и одно с другим тесно связаны. Физическое очищение является следствием ухода и внимания, уделенного физи­ческому телу, обычной физической чистотой, в то время как психическая чистота означает очищение мысли, желаний и намерений.

Никакие хорошие поступки не помогут ученику добиться венца Духовности, если он не будет бережно и благоговейно охранять свои мысли в глубине души, ибо мысли подобны семенам, посаженным в саду, и если семя плохое, то как же вырастающий из него плод может быть хорошим? При наших стремлениях к достижению очищения мы ча­сто совершаем ту ошибку, что сосредоточиваемся на нечистом, стараемся всеми имеющимися в нашем распоряжении средствами избегать его и этим обращаем внимание именно на то, чего мы не желаем. Закон, однако, таков: чем больше мы на чем-либо сосредоточиваемся, тем более мы это самое привлекаем к себе. Вот почему мы в Индии так осторожны в выборе слов.

Слова — символы, выражающие наши мысли, каждое слово есть символ определенной вещи.

В Восточной Оккультной литературе не употребляются слова, как «злой», «нечистый» и др. Зло есть отсутствие Добра, потому мы говорим: «Добрый и Недобрый, Очищен­ный и Неочищенный». Этим мы не создаем в уме символов отрицательного свойства.

В Хатха-Йоге (то разветвление йоги, которое касается развития физического тела при помощи психических средств) мы не говорим о болезнях, а прибегаем к выражению «не­здоровье». Мы сознаем, что невозможно переделать язык сообразно нашим взглядам в этом отношении, и не желаем прибегать к этому. Все же желательно, чтобы ученик, стре­мящийся стать Йогом, избирал такие слова, которые выра­жают лишь положительные понятия. Этим он создает в своем Астральном теле крепкие и положительные силы.

Ученик должен первым делом приучиться к сосредото­чению мыслей на качествах и добродетелях, которых он же­лает достичь. Йог рассуждает так: Параматма — это все Хорошее, истинное и Прекрасное; раз все существующее есть проявление Параматмы, то, значит, все содержит из­вестную долю Добра, Истины и Красоты.

Ученик, стремящийся к очищению, должен видеть чи­стоту во всем. Нет ничего нечистого. Неочищение проявля­ется лишь тогда, когда человек искажает Истину, так что Красота затемняется.

Первая ступень Нийамы — физическая чистота.

Надо перебороть гнев, гордость и половые потребности. Для этого лучше всего сосредоточить внимание на Духовной Природе, присущей каждому человеку, и искать соприкосно­вения с ней при всяком удобном случае.

йога самая практическая из всех философий, так как она касается главным образом жизненных фактов, Прежнее понятие о Религии зиждилось на поклонении Богу без вся- кого понимания даже самых основных начал существования, не считаясь с тем, что пока человек живет на свете и про­является в физическом теле, он обязан признавать физио­логические законы, управляющие физическим бытием, и дол­жен им подчиняться.

Люди слишком часто утверждают, что Пол и Половое учение не относятся к Религии. А притом Пол есть один из жизненных факторов, и Крийя йога его не только признает, но и придает ему большое значение, потому что половой инстинкт и половое желание есть прямое проявление Бога.

Половая энергия проявляется на трех планах — на фи­зическом, ментальном и духовном. Поэт, художник, компо­зитор пользуется этой энергией, чтобы творить на менталь­ном плане, в то время как ясновидящий, пророк и Йог при­меняют эту энергию на духовном плане.

Существуют известные психические законы, управляющие претворением половой энергии в психическую силу.

Это подробно разбирается в Райя йоге, представляющую из себя то разветвление йоги, которое касается Духовного развития человека при помощи психики.

Все — добро, раз все сотворено Богом. Лишь человече­ское искажение приводит к «недоброму».

Йог старается возвыситься над ограничениями физиче­ского тела посредством упражнений, приводящих к равно­мерному развитию физических, ментальных и психических энергий. Добрая половина всех мирских невзгод происходит оттого, что люди не развиваются но направлениям, дающим им возможность трудиться одновременно на трех планах бытия.

Одностороннее развитие задерживает течение всего раз­вития.

Цель йога — совершенство, но такое стремление к со­вершенству не следует смешивать с мирским эгоизмом. Стремление к совершенству хорошо лишь тогда, когда ко­нечной целью его является желание оказать большую по­мощь человечеству.

Жизнь есть длинный путь, ведущий к Посвящению. Без­рассудный человек играет среди цветов, растущих вдоль пути. Мудрый человек упорно шагает вперед, обращая свой взор на звезду Посвящения, представляющую символ конца Пути — цели людских достижений. Изучающий йогу должен забыть понятие о личности: та­ков закон духовного продвижения, что человек лишь тогда достигает Духовного, когда он отрекся от мирского. Чело­веческие стремления, чувства и мысли сами по себе не вредны. Но если они вибрируют так, что завладевают умом, то они уже не обслуживают Духовную природу человека.

Всякая попытка изучать Йогу, обращая внимание исклю­чительно на теорию ее учения, окажется неудачной.

Человек может прочесть все книги, хранящиеся в Бри­танском музее, — если он только проживет достаточно долго — и все же остаться необразованным. При всяком изучении предполагается известная доля добросовестной вдумчивости в суть его.

При оккультизме недостаточно одной вдумчивости. Уче­ник должен применять то, что он познал. Чтением книг, ка­сающихся физической культуры или различного рода спорта, человек не приобретет опытности по этой части. Это физи­ческое учение и требует физического применения. Чтением учебника по математике не станешь математиком; для со­ставления и решения задач требуется известная доля мен­тального упражнения.

Так и при йоге, ученик обязан не только читать фило­софию, но и практиковать с целью достичь Психических способностей, которые принесут ему великую пользу при его Духовном развитии.

При изучении йоги ученик вначале должен будет пре­одолеть многие затруднения; лишь упорные старания помогут ему их осилить. Тот, кто хочет стать Йогом, должен проник­нуться убеждением, что ему необходимо физическое очище­ние.

Крийя Йога есть подготовительная ступень Йоги, веду­щая к высшим разветвлениям, без основательного изучения которых продвижение было бы невозможно.

Существуют определенные правила, соблюдение которых обязательно. Существуют некоторые ограничения, налагае­мые на «чела», которые хоть и кажутся излишними, осно­ваны на известных Оккультных фактах.

Всякий вид алкоголя строго воспрещается, потому что алкоголь разрушает нежные ткани нервов и производит не­здоровье, вредящее продвижению. Употребление алкоголя возбуждает вибрации, понижающие темп вибрации Астраль­ного тела, что противоречит цели Йоги, стремящегося уско­рить Астральные вибрации.

Мы бы не хотели, чтобы читатель считал, что мы пори­цаем алкоголь. Ничто на свете не бесполезно. Мы лишь указываем, что Алкоголь не требуется при обучении «чела».

Также строго воспрещается потребление табака в каком бы то ни было виде. Курение считается пороком, Индусы ему редко предаются.

Каждый человек окружен тонкой паутиной эфирной ткани, называемой Астральной Паутиной: она охраняет человека от постороннего влияния и служит психическим щитом. От действия табака эта паутина грубеет; развитой человек окружен тонкой, крепкой паутиной. Чем более ма­териален человек, тем толще и грубее его Астральная Пау­тина. Чем толще она делается, тем хрупче она становится: надо помнить, что Астральная сущность как раз противопо­ложна физической материи.

Постоянное потребление табака приводит к тому, что Астральная Паутина ломается, и через образовавшиеся от­верстия могут проникнуть извне низшие существа и про­браться в ум и тело человека.

«Чела» не смеет питаться мясом по двум причинам: мяс­ная пища возбуждает вибрации животного Астрального тела, так что потребитель мяса вводит в свое Астральное тело страх, ярость и желания животного сознания. Вторая при­чина этого запрета та, что Йог предпочитает из чувства гу­манности вовсе не убивать животных для питания.

Ученику внушают чувство глубокого уважения ко всему, что относится к полу. Кроме того, ученик должен посвятить свою половую силу Шиве, обещая создавать лишь добро, истину и красоту. Йог считает половой акт прямой просьбой, обращенной к Универсальному Духу о воплощении другой Души и смотрит на самый акт как на способ снабжения воплощающейся души физическим телом. Впоследствии «чела» возвысится над разделением пола, он постигнет, что у Души нет пола.

Следует еще отметить, что философия йогов содержит Тайное Учение о Поле, которое преподается лишь тому, кто доказал физически, ментально и духовно, что он в состоя­нии оценить и применять эти познания.

 

УПРАЖНЕНИЕ ТРЕТЬЕ

 

Сокращайте постепенно количество потребляемого вами мяса, заменяя его впоследствии всецело иным родом пита­ния.

От алкоголя можно отказаться при помощи Силы Воли и решимости. Порешите не потреблять алкоголь ни под ка­ким видом и подкрепите ваше решение Силой Воли.

Потребление табака можно прекращать постепенно, уменьшая потребляемое количество, пока вы не сможете от­казаться от него совершенно, но гораздо правильнее, хотя и труднее, порешить, что вы не будете курить, и прибегнуть к Силе Воли так же, как при отказе от алкоголя.

Страстное желание покурить можно осилить постом; если же это трудно провести, то следует есть побольше фрук­тов, в особенности яблок. Надо помнить, что табак это яд, последствия которого можно лишь постепенно искоренить.

Мятные или кислые средства (например, мятные и кис­ло-сладкие конфеты) помогают одолеть желание курить; их следует потреблять, пока потребность курения не будет вполне преодолена.

Изучайте физиологию пола по хорошей медицинской книге. Поклоняйтесь Богу, изучая наивысшие жизненные проблемы. Начав практиковать и упражняться, не прекра­щайте; продолжайте заниматься, пока вы не достигнете же­ланного результата.

 

ГЛАВА IV ПОКАЯНИЕ

 

На протяжении всей истории Религии Покаяние имело большое значение. Аскетизм и Религия идут рука об руку; чем больше человек продвигается, чем дальше он ступает по пути, ведущему к Мудрости, тем больше Аскетизма он выявит на Духовном плане.

Философия Йогов, главным образом, аскетична, но суще­ствует различие между Аскетизмом и Фанатизмом.

О Йоге писалось и говорилось много вымышленного, не основанного на конкретных фактах. Говорят, например, что надо истязать свое тело, чтобы стать йогом. Это не верно. Йог сознает,  что его тело ему нужно для  эволюции   и

что, чем больше он за ним следит и его укрепляет, тем лучше оно сможет ему служить.

Философия Йогов безусловно признает Покаяние, но По­каяние Йога весьма и весьма отличается от Покаяния фана­тика. Неправильно приводить тело в негодное состояние для того, чтобы выдать ошибочное мнение за Истину.

Для Йога Покаяние состоит в добровольно наложенном на себя ограничении или страдании, что не означает обя­зательно причинение физической боли.

Чтобы принести истинную пользу духовному развитию человека, покаяние должно походить на совершенный грех. Мнение, что Йоги терпят страшные покаянные мучения, со­здалось ошибочно: путешественники, побывавшие в Ин­дии, видели там несколько поразительных феноменов, обра­зующих эзотерическую школу Восточного Оккультизма.

Часть священнейших обрядов Суфизма (Мистическое Магометанство) состоит в проявлении психических феноме­нов, которых путешественники с Запада сочли бы за страш­нейшие проявления покаяния. При одном обряде неофит (новообращенный) стоит в полукруге, составленном из свя­щеннослужителей и Гуру; после пения мантр наступает Молчание.

После долгого созерцания и продолжительных молитв священник, совершающий службу, вооружается жертвенным ножом, которым он пытается нанести новообращенному не­сколько ран.

Если новообращенный старательно практиковал и умеет применять психическую силу, то он останется невре­дим; нож не нанесет ему даже царапины, сколько бы свя­щенник ни напрягал своей силы.

Вся эта церемония является испытанием психической силы и умения неофита сделать свое тело непроницаемым для телесного повреждения.

Философия Йогов учит, что человек должен побеждать не только свое тело и свой разум, но и свое Астральное тело.

Многие учителя заставляют своих учеников пройти через одно или несколько из четырех испытаний — через Огонь, Землю, Воздух.или Воду. При испытании огнем необходимо настолько возвысить вибрации тела, чтобы управление ог­нем, называемое на Западе медиумизмом, передающимся посредством огненных флюидов, происходило, не нанося фи­зическому телу ни малейшего вреда.

Испытание водой ставит в необходимость проявлять спо­собность настолько изменить вибрации тела, чтобы оно могло с полной безопасностью двигаться по поверхности воды.

Испытание воздухом требует способности покорять Ду­хов Мрака (тех, которые применяют оккультные знания и силы для личных целей; недоразвитые Духи и другие).

Испытание землей ставит в необходимость управлять вибрациями «жизни, исходящей из земли», растительного царства. При концентрации психической силы на некоторых семенах можно значительно ускорить прорастание.

Каждое из этих испытаний служит для проверки успехов ученика в практиковании Раджа Йоги. Высшая цель Раджа Йога: быть в состоянии выдержать эти испытания.

Многое из того, что на Западе называют «Покаяние ин­дусов», вовсе не настоящее покаяние, а только проявление психических феноменов.

Основы Покаяния следующие:

1.   Покаяние добровольно принимается и исполняется.

2.  Оно   должно    иметь отношение    к совершенному пре­ступлению.

3.  Оно   должно    помочь ученику   управлять    и победить желания низшего свойства.

4.  Оно не должно   наносить   серьезного   вреда    физиче­скому телу или сделать его неспособным к труду.

5.  Оно    должно    быть выполнено благовейно,    искренно, с полным сознанием его святости.

Не обсуждайте предпринимаемого вами покаяния с дру­гими лицами. Считайте его священным и тайным. Оно каса­ется лишь вас и вашего Гуру или, если у вас нет Гуру, вас и Бога.

Во главе о Нийаме мы коснулись некоторых ограниче­ний, свойственных практиковапию Крийя йоги. Их можно причислить к покаяниям, так как они соответствуют осно­вам Покаяния. Если вы злоупотребляете алкоголем и этим наносите вред вашему телу, то вы грешите, то есть — вы задерживаете собственное продвижение и, раз ни один человек не может жить исключительно для себя, ваше действие силой при­мера затрагивает других, так что вам следует отказаться от потребления алкоголя; этим самым вы совершите покая­ние.

Потребление табака в любой форме вредит вашему раз­витию в Йоге, так что для того, кто предается курению, от­каз от табака был бы настоящим покаянием.

Те же принципы применимы к питанию мясом.

Все, что преграждает ваше духовное развитие, может считаться грехом; ни в коем случае не допускайте такого влияния на вашу духовную природу.

В одном из храмов Индии, посвященном поклонению Шиве, написаны следующие слова, взятые из назиданий ученикам: «Сила Воли есть хлыст, подгоняющий человече­ство на пути к успеху».

Пост есть вид покаяния, часто применяемый йогами, ввиду той физической и духовной пользы, которую они из него извлекают. Многие из болезней, преобладающие среди цивилизованных народов, не что иное как последствие чрез­мерного употребления пищи.

Человек, который чем-нибудь злоупотребляет, лишен Воли и способности для правильного применения и потому не достоин обладания.

Для человека, предающегося болтовне и злословию, было бы покаянием, если бы его заставили молчать, и это на­столько благотворно повлияло бы на духовную природу этого человека, что вознаградило бы его с избытком за принесенный временный ущерб.

Изучая Крийя Йогу, обратите особое внимание на очи­щение — физическое, ментальное и психическое. Не оставьте ничего, что могло бы послужить звеном цепи, которой вы могли бы оказаться связанным с земными желаниями. Не делайте ничего лишь потому, что другие это делают. Изби­райте то, что послужит вашему духовному развитию, и ис­полняйте это во что бы то ни стало.

Не уклоняйтесь от обязанностей по отношению к самому себе, потому что они трудно выполнимы. Делайте то, что вы считаете правильным, несмотря на то, приятно ли оно вам или нет. Человек слабовольный следует примеру других, рассуж­дая, что раз большинство придерживается чего-либо, зна­чит, оно правильно. Он идет по пути наименьшего сопротив­ления, повинуясь своей низшей природе, предпочитая это перенесению борьбы между его высшей и низшей природой.

Он не старается покорить себя, потому он становится рабом привычки и связан своими желаниями, вместо того, чтобы свободно развиваться духовно.

Человек твердой воли рассуждает самостоятельно и, найдя Истину, твердо придерживается ее, потому что это есть истина. Постороннее мнение его не беспокоит: он знает, что он лично ответственен за все свои поступки, хорошие и дурные, перед законом Кармы. Он сам себе господин, и, по­стоянно удаляя из своей жизни то, что мешает его продви­жению, он развивает свои психические силы, так что он свободно может идти по Пути, ведущему к Мудрости.

При практиковании Крийя Йоги нельзя прибегать к по­лумерам, — надо или применять ее, или не касаться ее.

Йога отличается от других учений тем, что одна теория ее бесполезна, и в то же время невозможно практиковать феномены, не постигнув вполне ее философию.

Надо изучать то и другое одновременно; это приведет к равномерному развитию ментальных и психических способ­ностей.

Другая особенность йоги та, что ее нельзя изучать на­удачу. Надо непременно начать с изучения Крийя Йоги. В достаточной степени овладев собой, вы можете перейти к изучению Хатха-Йоги, Карма-йоги, Раджа-йоги, Мантра-йоги, Жнани-Йоги и Бхакти-Йоги, в данном порядке.

Верно, что вы можете изучать Хатха-йогу и не стать Бхакти-йогом или же вы можете стать Карма-йогом, не зная ничего о Радже-Йоги, но вы обязаны начать изучение, став Крийя Йогом.

Очищение необходимо, и вы должны приложить все уси­лия к избавлению себя от всякой привычки, которая могла бы препятствовать вашему практикованию Йоги.

Не бойтесь подавлять даже ничтожное желание: очень часто самые незначительные пороки задерживают Духовное развитие и превращают человека в раба своих привычек, вместо того чтобы привести его к обладанию Мудростью.

 

УПРАЖНЕНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ

Уделяйте периодически известное время для самоиспы­тания. Старайтесь разобраться в ваших ошибках и попы­тайтесь исправить их, следуя указаниям, данным в этой главе.

Не будьте удовлетворены, пока вы не вполне поборете ваши желания и не уничтожите скверные привычки.

Если вы привыкли сердиться или любите злословить, или болтать, то практикуйте молчание. Говорите лишь тогда, когда это необходимо.

Приучите себя обходиться без всякой роскоши, без вся­кого комфорта, к которым вы привыкли.

 

ГЛАВА V ПОВСЕДНЕВНЫЕ ТАИНСТВА

 

О значении религии в повседневной жизни существует много ложных мнений. Всегда замечалось стремление отде­лять Религию от мирских трудов, причем забывалось, что даже самый материальный поступок есть своего рода таин­ство.

Правда, не все наши действия приводят к контакту с нашей духовной природой, но это происходит из-за того, что мы еще недостаточно продвинулись и не можем жить так, чтобы быть в постоянном соприкосновении с Природой.

Крийя йог создает своим разумом Астральное окруже­ние, не только способствующее ему одолеть препятствия, но и превращающее обычный, повседневный труд во внешние символы того общения, которое постоянно происходит между Душой человека и великим Универсальным Духом. Йог по­стигает власть разума над материей. Он понимает, что даже жизненные мелочи имеют значение.

Все великое малого только комплекс,

А что мелко — зародыш большого.

Все, чему человек поклоняться привык,

То в мельчайшем имеет основу:

Каждый  храм  из  мельчайших  фрагментов  велик.

Постигнув это, он превращает материальную жизнь в повседневный круг Религиозных таинств. Старомодное воззрение, что надо молиться перед едой, не признается йогой, ибо йог понимает, что питание само по себе необходимое и священное действие. В то время, как светский человек ест, потому что удовлетворение аппетита доставляет ему удовольствие, и еда для него житейское дело, йог постигает духовное значение, скрытое в акте пи­тания, так что для него еда означает средство общения ме­жду его природой и Божественным сознанием.

Сон это действие, которое слишком часто считается лишь временным отдыхом от мирской деятельности. Для Йога он представляется не только преисполненным тайн и чудес, но и как символическая смерть, после которой он просыпа­ется на следующее утро физически свежим и морально на­строенным на высшие вибрации.

Во время сна высокоразвитый оккультист, познавший За­коны Природы и психическую силу, видит много такого, что для нас представляет тайну. Мы видим лишь спящее тело. Мы не постигаем чудес, происходящих в психическом мире, в который погрузилось сознание и где оно подвергается мно­гим необычайным переживаниям.

Всякое физическое действие, которое в жизни является физиологически необходимым, считается Йогом за таинство, то есть он смотрит на него как на «внешний признак внут­ренней милости», как на символ духовного общения, так что для него такое действие становится связью с Божествен­ным сознанием.

При дальнейшем продвижении в Йоге особое внимание обращается на систему правильного дыхания. В особенности, в Райя Йоге это точно указано.

Таким образом, дыхание тоже считается действием, ко­торому йог придает особое духовное значение.

Надо твердо постичь, что всякая попытка возвысить свое собственное сознание настолько, чтобы повседневные дейст­вия приобрели значение таинства, должна быть сделана не насильно, искренне и благоговейно.

Индусские Религиозные Учителя отлично знают, что власть Астрального тела над физическим настолько велика, что, приняв определенное положение, при котором придав­ливаются некоторые центры нервов, становится невозмож­ным испытывать страх, а при другом положении, при давле­нии на другой нервный центр, невозможно ощутить боль. Теперь очень много слышно о власти разума над мате­рией. Мы, однако же, знаем, что это не столько вопрос влия­ния ума на тело, сколько вибраций Астрального тела, до­ходящих до некоторых нервных центров физического тела и вызывающих известные ментальные состояния.

Всякое в достаточно сильной мере испытанное чувство Астрального тела передается посредством ума физическому телу и выражается на материальном плане.

Сознавая это, Йог старается выбирать свои мысли с благоговейным вниманием, так что само мышление для него становится таинством.

В Индии такие действия, как купаться, есть, спать, ды­шать и даже говорить, считаются Религиозными таинствами.

Ученику Запада это может показаться странным, даже фанатичным, но это основано на глубоком здравом смысле.

По определенным оккультным причинам следует обра­щать особое внимание на правильное дыхание. Учение «Хатха Йога» подробно останавливается на этом.

Достаточно отметить, что вдыхаемый нами воздух содер­жит не только кислород, очищающий кровь, но и психиче­скую силу, которая в учениях Йоги называется Правой. Существуют правильные и неправильные способы направ­ления Праны к известным нервным центрам, через которые она проявляется. Это правильное или неправильное дейст­вие зависит от того, как мы дышим.

Таким образом, и дыхание имеет большое значение не только в Философии Йогов, но на протяжении всего учения индусов.

С оккультной точки зрения мышление является самым главным повседневным таинством: оно не только определяет наши действия, но и образует Астральное тело, влияние которого сказывается не только на нашем физическом теле, но и на нашем материальном окружении.

Купание само по себе таинство, символизирующее уда­ление или отмывание всего нечистого, и радостное перевоп­лощение.

Вода есть материальный символ Астрального Света, ко­торый посредством своих вибраций и воздействия на психические центры, способен изменить всю природу человека, возвысив его из человеческого к Божественному. Во многих Религиях таинство омовения символизируется Крещением.

Питание тоже повседневное действие, признаваемое Йогом как таинство.

В Индии повсюду, в доме каждого индуса, на еду смот­рят как на действие, имеющее важное религиозное значение.

Общественная «болтовня», которую так часто слышишь за столом на Западе, совершенно отсутствует при еде инду­сов; те обычно едят в глубоком молчании.

Природное царство производит все нужное для питания мира. Растения пройикнуты Прапой. Некоторые породы жи­вотных питаются растительностью; они в свою очередь слу­жат питанием для других животных, так что скорость виб­рации Праны меняется.

Йог пытается собрать возможно больший запас Праны в своем теле. Потому он предпочитает фрукты мясной пище. При еде йог сосредоточивает свое внимание на поглощении Праны из поедаемой им пищи.

При еде надо направить мысли на тот факт, что еда чу­десным способом Природы преобразуется в физическом теле в плоть и кровь. При постоянном подобном мышлении по­лучится двойном результат: эти мысли принесут большую пользу при процессе пищеварения, и в то же время они воз­будят вибрации, порождающие большее удовлетворение, чем при поглощении еды лишь с целью насытиться. Р1ог ест только тогда, когда он голоден.

Для оккультиста сон имеет большое значение для пси­хического развития; транс — особая форма сна.

На Западе люди часто жалуются на бессонницу; многие перестали бы жаловаться, если б люди наподобие йогов смотрели на сон как на таинство. Чтобы быстро заснуть и извлечь из сна наибольшую пользу, следует выпрямить тело. Голова должна быть на одном уровне с телом или, в край­нем случае, слегка приподнята. Надо сосредоточить мысль на бессознательности, представить себе мысленно полную темноту. Дыхание должно быть ритмически правильно. Глаза должны быть закрыты и внимание обращено на про­странство между бровями. Тогда сон снизойдет, как плащ мира, и душа, освободив­шись от ограничений физического тела, перейдет в невиди­мое. Йоги обычно спят на полу; если же они ложатся на постель, то они предпочитают самую твердую.

Стоит лишь пожить среди Йогов, чтобы постичь, что речь есть таинство для них. Они так осторожно выбирают слова, так серьезно произносят их, что кажется, будто они обла­дают свойством развертывать тончайшую материю «Аказы», скрутившуюся вокруг их магического жезла, приблизительно с такой же тщательностью, с какой мы восстанавливаем какой-нибудь редкий орнамент.

Йог сознает, что слова это претворенные в жизнь мысли; он относится к ним так осторожно, чтобы ни одна недостой­ная мысль не превратилась в мире звуков в слово.

истина и действительность одинаковые стремления, и слова Йога всегда стремятся их достичь. Йоги придержива­ются следующих правил разговора.

1.     Произносите лишь хорошие,    истинные и прекрасные слова.

2.  Не произносите даже хороших, истинных и прекрасных слов,  если вы этим  можете огорчить другого или ему по­вредить.

3.  Не вдавайтесь в рассуждения.

4.  Не повторяйте сплетен или пустую болтовню. Не важ­но, соответствуют ли они действительности или нет.

5.  Не говорите лишних слов. Каждое ваше слово должно соответствовать вашей мысли. Думайте все то, что говорите, но не говорите все то,  что думаете.  Поступая так, вы  не только прослывете за правдивого человека, но вы действи­тельно будете тем, кто всегда говорит правду.

 

УПРАЖНЕНИЕ ПЯТОЕ

Используйте  на   практике  данное  в  этой главе  ученье, предварительно предавшись молитве и созерцанию.

Превратите вашу жизнь  в длительную  молитву  и  ваши повседневные действия в Религиозные Таинства.

ГЛАВА VI МОЛИТВА

 

Говорят, что «Молитва представляет из себя самые со­кровенные и Божественные убеждения Души», но для Йога она имеет еще более глубокое значение. Это то неопределен­ное нечто, образующее связь между человеком и Богом.

Молитва Йога не состоит из одних красиво выраженных и правильно произносимых слов: молитва подсказывается желанием, и искренность молитвы кроется в молчании, а не в словах.

Всякое искреннее, глубокое желание, рожденное людской радостью или печалью, есть сама по себе молитва.

Понятие Йога о молитве ясно выражено в следующем рассказе: «Одна маленькая девочка была очень огорчена тем, что ее брат хотел поймать птиц в западню. На ее жа­лобу отцу тот ей однажды шутя ответил: «Помолись Богу об этом». Впоследствии, заметив, что она очень счастлива, он спросил ее, молилась ли она. «Да, — сказала она, — я трижды молилась: во-первых, я молила Бога не допус­кать птиц к западням, затем я молилась о том, чтобы за­падни не поймали птиц; после этого я растоптала все за­падни на кусочки».

Самое главное в молитве это искренность. Сила молитвы зависит от интенсивности желания, вдохновляющего мо­литву. Изучение любого оккультного разветвления для при­обретения чисто теоретических познаний весьма несложно, но когда ученик начинает применять свои познания и прак­тиковать оккультизм, тогда его путь осаждается опасно­стями.

Мир делится на два разряда людей: на тех, которые знают кое-что об оккультизме, и тех, которые не знают. Мы в этом случае не подразумеваем ментальные познания, но внутрен­нее признание, исходящее из пробужденного сознания.

Следует вполне выяснить себе, что Оккультизм не есть Магия и что феномены Йогов намного превосходят простое практикование магических обрядов и церемоний.

Исполнение магических обрядов и церемоний само по себе не отличается от практикования некоторых разветвлений йоги, но психические и ментальные влияния, сопровождаю­щие их, способны возбудить различные Солнечные Влияния. Если желание ученика бескорыстно, духовно и искренно, то он сможет посредством этих желаний и мыслей окружить себя защитительной Аурой, составляющей непроницаемую преграду для всякого влияния всякой силы, которая не хо­роша, не истинна и не прекрасна.

Следует всегда помнить, что Оккультные силы можно применять не только для творения добра, но и для причине­ния зла.

При практиковании Йоги надо строго соблюдать извест­ные правила, без которых нельзя достичь успеха. Эти пра­вила следующие.

1.  Для   изучения   и   практикования   Оккультизма   ученик должен по возможности избрать место, где бы он мог быть спокоен и где Астральный Свет не подвергается зловредным влияниям.

2.  Перед   тем    как   начать   практическое   и   эксперимен­тальное изучение Йоги, ученик обязан овладеть познаниями по Физиологии, Сравнительной Религии, Астрологии, Числам и Цветам. Рекомендуется также читать произведения, отно­сящиеся  к  Спиритуализму,  Теософии  и  проч.  Ученик ни  в коем случае не должен приняться за эти науки, как школь­ник принимается за латынь. Он не должен пытаться совер­шенно понять и вполне изучить их: он должен читать их с намерением извлечь из них познания, которые послужат ему основой для дальнейшего изучения и опытов.

3.  Перед тем как приступить к практикованию Йоги, надо основательно подготовиться к этому в трех планах: на фи­зическом, ментальном и духовном.

4.  Надо искать и создавать полную гармонию.

5.  Требуется полное повиновение своему Гуру  (учителю). (Если ученик еще не привлек к себе Гуру, то он должен оказывать   полное   повиновение   своей   духовной   природе.) Ученик ни в коем  случае не смеет ослушаться даже мыс­ленно,   потому   что   послушание   составляет   непоколебимый Закон Оккультизма. По определенным причинам не случа­ется, чтобы ученик не подчинился своему Гуру.

6.  Ученик   должен   ежедневно   уделять   некоторое   время для молитвы и размышления, считая, что это так же необ­ходимо для его духовного развития, как пища его телу. 7. Ученик должен вполне сознавать, что даже мысль о личных правах является проявлением ядовитой змеи, то есть эгоизма. Он никогда не должен считать себя вправе крити­ковать или осуждать других и не смеет возвышать голос в свою защиту или в свое оправдание.

Универсальное Сознание, проявляющееся во всем, явля­ется источником всякого вдохновения. Цветы поворачивают свои лепестки к солнцу, деревья вперегонку стремятся ввысь, к небу, даже собака поднимает голову, воя при луне. Люди, дикие и цивилизованные, всегда обращали свое внимание к небесам, ища власть, могущество — нечто, могущее дать им вдохновение, силу и смелость. Из стремления человека к чему-нибудь, что 1могло бы дать ему утешение в горе, за­щиту в опасности, возникло желание высказывать свои са­мые сокровенные мысли всесострадательному Божеству, и, таким образом, создалось таинство Молитвы.

Первоначальное представление о молитве заключалось в жертвоприношениях. По мере того как человечество про­двигалось и разум его развивался, человеческое представ­ление о Боге изменилось, и его понятие о молитве преврати­лось из простого жертвоприношения в форму молитвы, к которой теперь прибегают некоторые Африканские племена.

Человек стал высказывать 'Богу свои пожелания посред­ством церемоний. Он представлял воображаемую битву, кон­чающуюся победой, для того чтобы Бог знал, при виде этого, чего ему хотелось. Если царил голод, то люди изображали сбор обильной жатвы. Они доходили даже до того, что го­товились к осуществлению своих желаний в доказательство того, что они ожидают ответа на свои молитвы.

Значение молитвы не в том, чтобы высказать Богу наши вожделения и просьбы, и все же это составляет основу всякой молитвы. Будучи Всемудрым, Бог знает не только, что нам хочется, но и то, что нам полезно. Будучи Всемилостивым, Он даст каждой Душе именно то, что требуется для про­движения и духовного блага этой Души. Потому наши просьбы излишни: нам будет дано все необходимое для на­шего духовного развития.

Истинное значение молитвы — выразить искреннее же­лание Души светить в луче Космического Сознания, выра­зить частицу Божественной доброты, Истины и Красоты. Молитва возвышает сознание человека с материального к духовному и подает ему надежду. Всякая душа является частью великой Свера-Души, каплей в океане Духа — ис­крой Вечного Огня. Чем духовнее человек становится, тем более он это постигает. Такое постижение родит в нем не только желание быть добрым, но и сознание, что он есть добр.

В наше время мир познал, что при людских предприятиях внушение имеет большое значение.

Деловой человек может обанкротиться из боязни разоре­ния, потому что он дал страху до того овладеть им, что до­шло .до материального проявления чувства страха в бан­кротстве.

Много добра вовсе не проявляется материально: те, ко­торые им владеют, не сознают свою духовную силу.

Истинный друг дает бодрость духа и уверенность — его слова внушают мир и силу. Такой друг — молитва, ибо истинная молитва отворяет ум навстречу потоку Божествен­ной Милости и соединяет человеческое сознание с Божест­венным.

Как действует молитва? Этот вопрос возбуждает много научных споров.

Некоторые говорят, что молитва доходит прямо до Бога. Другие считают, что она воспринимается ангелом-хранителем или даже Спасителем и ими передается Богу. Иные уверяют, что молитва сосредоточивается вокруг человека в его Аст­ральном окружении, запечатлеваясь в его сознании до про­явления в его жизни.

Йог сказал бы, что существуют три рода молитвы: 1) словесная молитва, 2) ментальная молитва и 3) духовная молитва.

Словесная молитва напоминает молитву дикого, который потрясает копьем и издает воинственный крик, повторно вы­ражая своему племенному Богу желание достичь победы. Такая молитва состоит исключительно из выражения жела­ний, и такая молитва безусловно может лишь сосредоточиться вокруг Астрального тела молящегося.

Ментальная молитва доходит до сознания человека по-средство!М ума. Всякая искренняя молитва, выражающая сильное желание, приведет Астральное тело в состояние ви­браций, которые передадутся физическому телу. Мы подразумеваем под ментальной молитвой не только молчаливую молитву, но всякую молитву, которая исходит из Астрального тела и, проходя через ум, выражается на материальном плане. Большинство молитв — такого рода.

Духовная молитва есть отворение ума человека такому потоку Божественной Милости, который усиливает вибра­ции Астрального тела и возвышает сознание до высокой сте­пени духовности. В такой молитве нет ожидания, безусловно, нет просьб, ибо она — общение человека с Богом.

Многие теологи пытались учить человека, как следует молиться; на протяжении всех Веков, во всех Религиях много рассуждений о пользе молитвы.

Для Йога молитва состоит не столько из слов, как из горячего желания, наполняющего все его существо и про­являющегося на Астральном плане в виде мысленных волн мощной силы.

Лучше приносить Богу молитву в виде мощных волн чувств и желаний, чем в форме слов, которые являются лишь оболочкой и лишены чувств. Ученик должен помнить, что молитва приносит пользу только в том случае, если она глубоко чувствуется, рождается из искреннего чувства и упорного желания.

Молитва, предназначенная к принесению пользы другим, зря растрачивается при выражении ее словами.

Чувства — молитвенник Природы; желания — ее четки.

Ум развившегося человека представляет из себя колесо молитвы, в котором вращаются чувства и желания.

Некоторые люди никогда не обращают взоры к Высшему, пока их не сломит болезнь.

Так же, как пища необходима физическому телу, а наука уму, так молитва необходима духовной жизни человека. Че­ловек, не знающий как молиться, не понимает, что значит общаться с Богом. Владение молитвы принадлежит по праву Бхакти-Иог, тому разветвлению философии йогов, которое указывает ученику, как достичь совершенства посредством любви к Богу. Действия молитвы настолько пространны, что они проникают во все сферы жизни, в каждую сферу мы­сли. У людей странные взгляды на молитву: или они твер­дят молитвы, как попугаи, каждый вечер и каждое утро, или они молятся лишь тогда, когда они больны или в горе.

Йог постиг, что необходимо молиться ежедневно. Для него это не есть привычка, а действительная необходимость; таким образом, он привыкает молиться ежедневно и ум его отворяется к восприятию высшего духовного влияния. Со временем то спокойствие, которое является последствием созерцания и молитвы, не покидает его еще долгое время после окончания молитвы, так что он действительно вносит с собой в мир силу и мир, извлеченные им посредством мо­литвы из Космического Сознания.

Не считайте, что молитва есть нечто, имеющее особое назначение. Молитесь ежедневно, но молитесь только тогда, когда вы почувствуете, что ваша духовность хочет про­явиться.

Йог молится двумя способами: настраиваясь к восприя­тию универсального сознания и запечатлевая в своем уме Мантры, которые проникают через Астральное тело и прояв­ляются в повседневной жизни.

Мы приводим несколько таких Мантр для размышления.

1.  О Ты, Безграничный и Вечный Дух, Ты, не имеющий ни начала, ни конца. Ты, Непроницаемый для копья, Несго­раемый в огне,  Неразрушаемый землей, Неосушаемый воз­духом, Нетопимый водою, подари мне осуществление моего единения с Тобой.

2.  Дух Безграничный, Источник всего добра, всей истины, всего прекрасного, помоги мне посредством послушных Тебе Духов создать из моих мыслей звена для слияния души с душой в единое великое Братство Жизни.

3.  О Ты, Универсальный, который Добр, Истинен и Пре­красен, войди в мою жизнь, преисполни меня желанием быть добрым,  истинным  и  прекрасным. Сделай,  чтобы мой язык произносил лишь правдивые слова, чтобы мои руки творили лишь добро, чтобы мои мысли всегда были прекрасны для того, чтобы я мог притягивать людей ближе к Тебе.

4.  Дух  Неограниченный,  Ты    Центр,  из  которого  все вытекает, научи меня при помощи Твоих ангелов, чтобы мои мысли  стали  звеньями,   которые соединяют  человечество   в одно великое братство, не различая Веры, Сословия, Цвета и Пола.

В жизни йога нет места для страха, сомнения и забот, ибо если сознание настроено в положительном смысле, то восприятие отрицательных вибраций становится невозмож­ным. Вся жизнь составляет лишь план; человек есть неделимая часть его, и каждой душе на нем предназначена свгя мис­сия. Жизнь, которую мы знаем на земле, есть лишь часть, очень незначительная часть, того великого ряда сознаний, которые для ясности называют жизнью.

Вибрации астрального ума, образующие незримое окруже­ние человека, вновь и вновь проникают в физический ум человека. Продвигаясь в учении Йоги, ученик познает мно­гое об этом замечательном плане; там ему предстоит много необычайных испытаний и много тяжелого труда.

Йогу нельзя изучить одним умом; изучение Йоги означает тоже практикование йоги, для которого ученик должен быть чист телом, силен умом, с Душой, постоянно стремящейся к добру, истине и красоте.

 

УПРАЖНЕНИЕ ШЕСТОЕ

Сядьте на пол, скрестив ноги (наподобие портных). Вдохните глубоко, задерживайте дыхание как можно дольше и затем медленно выдыхайте. Повторите это и пытайтесь настроить вашу духовность на Божественное сознание во время задерживания дыхания. Заучите наизусть и повторяйте часто Мантры, приведенные в этой главе. Вложите в них смысл, чтобы выраженные в них мысли со временем стали частью вашей повседневной жизни.

Прислушайтесь к голосу вашего духовного Я и слепо по­винуйтесь ему.

 

ГЛАВА VII

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

 

Каждый день приносит новые, важные открытия. Неко­торые из них доказывают правильность учений, которые ок­культисты давно признали, но мир осмеивал и не хотел при­знать.

Одним из двух главных жизненных факторов является окружение; вторым — сущность, живущая в окружении. Они взаимно воздействуют друг на друга.

Сущность процветает только в том случае, если ее воз­действие соразмерно ее окружению; упущение приводит к ее упадку и под конец к гибели. Многие формы жизни исчезли с лица земли, потому что не сумели измениться при изменении окружения. Они не сумели приспособиться к тем новым условиям, в которых они очутились.

В растительном царстве происходит постоянная борьба между сущностью и окружением. Многие виды рыб дожи­вают до значительного возраста, потому что они приспосаб­ливаются к водяному окружению, но если пруды засохнут, то и рыба погибнет, так как она не может приноровиться к новому окружению.

Существуют, однако, такие рыбы, которые сумели при­способиться к своему новому окружению, и помаленьку При­рода снабдила их легочнообразным строением.

Просматривая древнюю историю мира, мы находим следы особого приноровления рыб к совершенно новому окруже­нию, так что из рыбоспособного создания развилось млеко­питающее. Другое окружение, а именно — усиливающаяся стужа, принудило животный мир подвергнуться любопыт­ному превращению: под воздействием окружения пресмыка­ющееся животное стало расти и заменило свою чешую шку­рой или, говоря о птицах, перьями. Огромные млекопита­ющие доисторического века, исчезнувшего с лица земли, не сумели приноровиться к изменениям своего окружения, происшедшим при появлении человека.

Это произошло не потому, что человек стал физически сильнее их, а потому, что он сумел возвысить свое сознание к более высокой вибрации, так что оно стало действовать на ментальном плане. Это была победа «ментального над материей».

Каждый человек принужден приспособиться к изменениям его окружения. Мы повсюду видели такие изменения. Ло­шадь заменена автомобилем, гусиное перо пишущей маши­ной, и даже сам человек медленно, но верно подвергается изменению: как все другие существа, он должен реагировать на ментальные влияния или же он будет уничтожен.

Современные научные исследования доказали, что суще­ствует много сил, которые нельзя различить физическим зре­нием, но тем не менее они составляют важную часть нашего незримого окружения.

Обыкновенный человек есть раб своего окружения; он вечно старается изменить его себе на пользу, причем по­стоянно разочаровывается. Йог управляет своим окружением; он пользуется им для своих целей тем простым способом, что приноравливается к нему. Этим он пользуется всеми преимуществами и ни од­ним недостатком этого окружения.

Наше незримое окружение несравненно больше нашего материального мира. Йог пытается изучать наставления, вписанные в Книгу Жизни, посредством внимательного изу­чения Природы, так как он знает, что Природа есть прояв­ление Бога — того самого Бога, которого ищут все люди всего мира.

Зримое окружение охватывает лишь несколько октав вибрационных множеств и только бытие трех измерений, а незримое окружение охватывает бесчисленные октавы виб­рационных множеств и бытие более чем в трех измерениях.

Р1ог так хорошо знаком с бытием незримого мира, про­никающего внутрь физического мира и действующего в нем, что он не только творит и мыслит в соответствии с его За­конами, но и придает ему главное значение в своей жизни.

Йог понимает, что сила мысли является одним из вибра­ционных множеств незримого мира.

Прежде при начале своего существования растение кактус обладало листьями, как всякое другое растение, но при из­менении окружения, когда почувствовался недостаток воды, кактус стал обходиться без листьев и придал своим стволам иную форму, чтобы они могли вмещать в себя воду. Таким образом, он продолжал жить и расти, в то время как другие растения не перенесли изменений окружения.

Впоследствии кактус отрастил себе колючки, чтобы за­щитить себя от млекопитающих.

Так же и человек должен возвыситься над окружением, чтобы расти и процветать. Человек не может управлять окружением, но он может приспособиться к нему таким об­разом, чтобы пользоваться им для своей выгоды.

Все существующее берет свое начало в незримом мире Духовных сил. Астральная сущность постоянно проникает сквозь физическую материю, и ученик, желающий возвы­ситься над своим окружением, должен трудиться в этом на­правлении.

Недостаточно пользоваться умением, знанием, благопри­ятным случаем; надо владеть Волей, энергией и решимостью и прежде всего обладать Внутренней Силой, тем священным «нечто», составляющим часть универсального сознания. Высокоразвитые оккультисты, развившие в себе способ­ность исследовать Астральный мир, сообщают, что все, су­ществующее на физическом плане, существует в точной ко­пии в Астральном мире и все, живущее в физическом мире, после смерти живет некоторое время на Астральном плане.

Проявляя практические познания оккультизма, ученик дол­жен первым долгом быть свободным от предрассудков и предвзятых взглядов, а также быть преисполненным жела­ния достичь единения с жизнью.

Пространство занято бесчисленным количеством сущно­стей, всегда готовых повлиять на человека, чтобы таким образом испытать земную жизнь.

Подобно столбу света, бесчисленные мысли окружают человека, стараясь пронзить броню его Воли и проникнуть в его сознание, чтобы выразиться в действиях.

Многие планетарные влияния действуют и воздействуют на Астральное тело, придавая ему такую форму, которая произвела бы астрологические изменения в его жизни.

Всякий подвержен известному влиянию. Даже достигнув озарения, человек воспринимает различные, психические и материальные влияния, которые могут привести к значитель­ным изменениям в его жизни в том случае, если он им под­дается.

Влияние, которому мы подвергаемся в повседневной жизни, настолько сильно, что казалось бы невозможным преодолеть его, если б не существовало много примеров тор­жества Воли над окружением.

О Законе Кармы и о договоре Перевоплощения уже много писалось. Универсальное Сознание есть начало всего; с продвижением эволюции оно проявляется в человеческом царстве.

Сначала такое сознание ненамного превышает животный уровень. Затем, после земной жизни, во время которой оно много познало на опыте, оно переходит через ворота Смерти в Астральный мир. Там оно познает кое-что об ограниче­ниях физического тела и обрабатывает большую долю своей дурной Кармы (Карма есть плод поступков, хороших и сквер­ных, творимых на земле) в ожидании воплощения в физи­ческое тело. Если индивидуализированная душа хорошо использовала свою земную жизнь, то при следующем земном воплощении ей представляется больше благоприятных случаев поступать так, как ей раньше следовало бы поступить, и на опыте раз­личать добро от зла.

По окончании этой земной жизни душа через ворота Смерти снова перейдет в Астральную жизнь и испытает там много переживаний, которые приведут к проявлению всего хорошего, развившегося в физическом теле.

При каждом земном воплощении Душа приносит с собой зародыш, таящий в себе квинтэссенцию прежде накоплен­ного опыта: все земные переживания души кристаллизуются в психическое нечто, составляющее часть сознания; это — «Внутренняя Сила» всех живых существ.

Человек создает свое окружение посредством мыслей и ответственен перед своей высшей природой за ограничения, налагаемые на него таким окружением.

Мысль подобна семени, посеянному в Саду Души. Из нее вырабатывается действие, и, подкрепляемое повторениями, она вырастает в дерево Привычки (хорошей или дурной), к которой человека приковывают его желания.

Религиозные Учителя всех Веков придавали большое зна­чение чистоте мысли, считая ее необходимой подготовкой к чистоте действий. Восточная психология ясно доказывает, что Астральное тело человека содержит в себе семена удачи и неудачи и что развитие и внесение с собой на физический план того или другого зависит от степени духовного раз­вития.

Правдивость мысли исходит из врожденного стремления проявлять Истину, так что слова должны соответствовать искреннему желанию, а не так, как принято на Западе, где сильные желания стараются согласоваться с условными сло­вами, плохо выражающими искренность желания.

Первым шагом на Пути к Мудрости является умение в совершенстве владеть своим физическим телом: только вла­дея телом и возвышаясь над ним, человек может осознать ту огромную силу, которой он, будучи Душой, владеет.

Наука достигла много чудесного, но Наука не может препятствовать ходу Законов Природы. Наука не может со­здать то нечто, что мы называем «сознание». Биологи уверяют, что физической основой жизни явля­ется Протоплазма и что при смерти она образует Углерод, Кислород, Азот, Фосфор и Серу, но Науке не удалось сде­лать анализ Протоплазмы, потому что она есть «живая сущ­ность», а Жизнь есть проявление Бога.

Рассказывают, что некий ученый нашел способ приготов­ления искусственной пшеницы. Он созвал земледельцев всего округа и сообщил им о своем открытии. Земледельцы пред­ложили ему положить свою искусственную пшеницу рядом с настоящей или же смолоть из нее муку. Ученый исполнил их просьбу, и весьма успешно. В конце концов один из зем­ледельцев предложил ученому посеять искусственную пше­ницу, чтобы семя могло пустить ростки. Этого ученый не мог сделать, так как его искусственная пшеница не обла­дала семенем.

Человек может создать внешнюю оболочку, но не может создать «сознание», ибо сознание есть Жизнь, а Жизнь есть Бог.

Разум не должен допускать предрассудков и предвзятых взглядов; мысль должна придерживаться понятий о добре, истине и красоте.

У Души нет Пола, ибо Пол есть лишь вибрация космиче­ского Сознания; как все обладает собственной вибрацией, высокой или низкой, или средней, так же все обладает про­явлением Пола.

Истина никогда не меняется, Красота всегда существует, и Добро есть цель всего.

Зло есть неправильный способ выражения добра.

Человек, ищущий Мудрость, всегда встречает безумца, но безрассудный, ищущий безумие, часто находит Мудрость.

Не рвитесь к Небу, не старайтесь отказаться от земли, прицепляясь обеими руками к Духовному Миру, но стойте обеими ногами твердо на земле, дотянитесь и завладейте Небом, сделавшись звеном между Небом и землей.

Если безрассудные люди, окружающие вас, насмехаются над Богом, придерживайтесь тем тверже собственных взгля­дов на Религию и вашего понятия о Боге.

Если другие в вас сомневаются, имейте веру в себя, ибо вы составляете часть Универсального Духа.

 

УПРАЖНЕНИЕ СЕДЬМОЕ

 

В этой главе встречаются необыкновенные изречения, из которых каждое выражает Оккультную Истину и приведено для того, чтобы ученик привык размышлять.

Прочтите внимательно всю главу и изберите себе мысль. Сосредоточьтесь на ней, пока вы не постигнете ее сокровен­ного значения.

Ученик, который не может управлять своими мыслями и посредством сосредоточивания познать скрытую истину мы­сли, еще не научился размышлять.

Помните, что мысли суть реальные сущности, обладающие материальной вещественностью.

Мир Универсального Духа да пребудет с вами.

 

 

 

ГЛАВА 1 КРИЙЯ ЙОГА.. 1

ГЛАВА II ЙАМА.. 3

ГЛАВА III НИЙАМА.. 6

ГЛАВА IV ПОКАЯНИЕ.. 8

ГЛАВА V ПОВСЕДНЕВНЫЕ ТАИНСТВА.. 10

ГЛАВА VI МОЛИТВА.. 13

ГЛАВА VII. 15

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ.. 15

 



Вернуться назад.

Комментарии

Смотрите также

»Пранаяма-Путь к тайнам йоги Андрэ ван Лисбет
»"Йога Дипика. Прояснение Йоги" Б.К.С. Айенгар

Алока Нама Ба Хал

Алока Нама Ба Хал


DNA ACTIVATION