Скрытый текст:
Purani-1
С: Мы должны использовать наш буддхи - интеллект, для того чтобы отличать истинные побуждения от ложных.
Ш. А.: Мы воспринимаем эти вещи не с помощью буддхи (интеллекта) или понимания, но лишь внутренним восприятием или видением. Видит не интеллект. Видит нечто находящееся выше. Это Высший Разум, в котором находится интуитивное восприятие, ощущение и т. п. Все истинное знание обязано своим существованием идентичности, а вовсе не логике разума. Вы можете облечь знания в интеллектуальную форму с помощью Буддхи, или интеллекта, но знание в основном есть вера в идентичность. Вы чувствуете гнев, так как он слит с вами (идентичен с вами), владеет вами, хотя вы можете освободиться от него и увидеть его со стороны, как нечто происходящее в вас самих. Всякое знание имеет такой же принцип. Резкое отделение в этом отношении не рационально, оно происходит автоматически, в силу внутреннего ощущения. Есть еще способность, называемая «откровение», которая видит Истину в виде элементов образов. Есть еще и вдохновение, которое вы слышите как некий голос либо в уме, либо в сердце. Но даже такой путь практически очень труден. Нужно быть готовым к борьбе с низшими влечениями, такими, как самодостаточность, тщеславие и т. п., и избавиться от них.
надо действовать так, как подсказывает ему внутренний голос, идущий из глубин его существа.
У.: Но это письмо Вивекананды - очень искреннее письмо. Его трудности легко понять.
Человек не может быть свободным от честолюбия и других слабостей до тех пор, пока он не будет ощущать активное присутствие Божественного постоянно; или всякий раз, когда он будет в этом нуждаться, Божественное будет легко доступно.
Ш. А.: Да. Это один из путей или, как я говорил уже, если вы сможете правильно установить мир, равновесие, спокойствие в вашем физическом сознании, установить так, что ничто в вас, что бы ни случилось, не возбуждается, только тогда вы сможете быть свободным от своих амбиций.
От этих вещей, как я уже говорил, очень трудно избавиться. Когда у меня было переживание Нирваны в Бароде, я думал в то время, что у меня нет амбиций (по крайней мере, личных амбиций) в работе, которую я выполнял для страны. Тогда я услышал голос внутри себя, рассказавший мне все о моих внутренних побуждениях. Когда я приехал в Калькутту в 1908 году, я услышал голос, указывающий на те вещи внутри меня, которые показывают, что существовали личные амбиции, которые я до тех пор совершенно не осознавал. Так эти вещи могут легко скрываться очень долгое время.
В этой тиши, в этом состоянии, свободном от мыслей, мы направились в Бомбей. Там я должен был читать лекцию в Национальном Союзе. Я спросил у Лэлэ, что мне нужно делать. Он посоветовал молиться. Но я был погружен в безмолвие Брахмана и потому ответил, что не расположен к молитве. Тогда он сказал, что молиться будет он и еще какие-то люди, я же должен просто отправиться на собрание и сделать намаскар — поклон — аудитории, подобно Нарайяне, всепроникающей Божественности, и тогда через меня будет вещать голос. Я точно исполнил все сказанное. По пути на собрание кто-то дал мне газету. Некоторые заголовки привлекли мое внимание и произвели на меня впечатление. Когда я поднялся, чтобы обратиться к собранию, сознание мое озарилось идеей, и вдруг нечто громко заговорило. Это — второй опыт, полученный мной от Лэлэ. Он показывает, помимо прочего, и то, что Лэлэ обладал достаточной силой, чтобы передавать йогический опыт другим.
Purani-2
У.: Правда ли то, что вы, покинув контору «Дхармы», направились прямо в Чандернагор? И что божьей милостью там не было агентов отдела угрозыска?
Ш. А.: Я находился в конторе «Карма-йогина», и мы узнали о том, что назревает обыск, имеющий явной целью мой арест. Там находилось несколько человек, среди них был и Рамчхандра Маджумдар; они готовились дать отпор полиции; множество идей витало в воздухе, но тут я вдруг услышал голос свыше: «Нет, иди в Чандернагор».
После выхода из заключения я часто слышал голоса, в те дни я без колебаний подчинялся им. Я сказал друзьям, что отправлюсь во Французскую Индию, и тут же были совершены необходимые приготовления.
Агентов угрозыска, не знаю, правда, божьей ли милостью или милостью проституток, там действительно не было.
У.: Тогда и о том, что необходимо отправиться в Пондишери, вам тоже сказал голос?
Ш. А.: Совершенно верно.
У.: Что означают слова, когда мы говорим, что психическое существо вышло в человеке вперед или что оно стало сильным?
Ш. А.: Говоря о том, что психическое существо вышло на поверхность, мы имеем в виду следующее: оно стало оказывать свое воздействие на прочие части человеческого существа. Вначале это просто активное воздействие: в конце же концов оно становится единственным воздействием. В результате этого воздействия все человеческое существо обращается к Истине. Развитость же психического существа определяется в соответствии с тем, насколько возросли в человеке его контроль и влияние, формации и его черты.
Обычно существуют некие внешние признаки, по которым вы можете судить о степени развитости психического существа человека. Например, такой человек отличается большой чистотой и тактом в общении с людьми, тонким вкусом. Возможно также услышать голос души, исходящий обычно от психического существа. Но не следует путать его с голосом, слышимым в разуме. Психический голос подлинен, в нем заключена большая повелительность, чем в ментальном голосе.
У.: Почему вы избрали местом своей садханы именно Пондишери?
Ш. А.: По велению Адеши — команды, данной Свыше — я оказался здесь. Прежде чем покинуть Бомбей и оказаться в Калькутте, я спросил у Лэлэ о том, что же мне делать со своей садханой. Какое-то время он молчал (вероятно, ожидая голоса из сердца), затем ответил следующее: «Медитировать в определенное время и слушать голос сердца».
Голоса сердца я не слышал, иной голос приходил ко мне; от регулярных медитаций я отказался, ибо медитация шла постоянно. Когда, оказавшись в Калькутте, Лэлэ услышал об этом, он объявил, что мной завладел дьявол. Я же ответил: «Даже если это и дьявол, я буду следовать за ним».
У.: В каком отношении находятся каузальное тело и психическое существо?
Ш. А.: Психическое существо — это то, что именуют Чайтья-Пуруша в сердце; а каузальное тело ныне выступает как Сверхсознание. Это разные вещи.
У.: Это то сверхсознательное существование, которое позднее стало называться в Веданте словом «Самость». Говорят, Рамана Махариши реализовал Самость.
Ш. А.: Из того, что написал об этом Брайтон, это не вытекает. Он говорит о «голосе в сердце», что указывает на психическое существо.
У.: Когда кто-то спросил Наполеона, почему он занимается составлением планов, тот ответил: «Это тоже предначертано судьбой: я должен планировать свои действия».
Ш. А.: Да. Все великие и сильные мира верили в некую Высшую Силу, силу большую, чем они сами: она-то и двигала ими. Сократ называл ее словом «даймон» — божественное существо в человеке.
Удивительно, что порой человек и в мелочах полагается на этот голос. Однажды Сократ гулял со своим учеником. Когда они достигли развилки, ученик сказал: «Пойдем этой дорогой». Но Сократ ответил: «Мой даймон советует принять иную дорогу». Ученик не согласился с ним и пошел своим путем. Когда он прошел известное расстояние, на него напало и сбило с ног стадо свиней.
Некоторые следуют не внутреннему голосу, а внутреннему свету. Такую веру имеют квакеры.
У.: Они видят Свет?
Ш. А.: Не знаю, но кем-то было сказано: «Зри свет свой, не тьму». Странно то, что этот внутренний голос никогда не дает объяснений, но только говорит: «Делай так, если так не поступишь, будет плохо». Как ни странно, но порой эти дурные следствия при неповиновении голосу действительно возникают. Лэлэ говорил, что всякий раз, когда он не внимает внутреннему голосу, он испытывает боль и страдания.
У.: Но ведь существует масса голосов, соответствующих силам различных планов. Я полагаю, что отличить истинный внутренний голос от ложного чрезвычайно сложно. Возможны голоса и из ментала, и из тонких физических планов. Более того, в одном и том же человеке возможно появление различных голосов.
Ш. А.: Совершенно верно. Приятель Гитлера рассказывал о нем: если сегодня тот сказал одно, то завтра он скажет нечто совершенно противоположное. И я услышал голос прежде, чем отправиться в Пондишери, несомненно, это был внутренний голос.
У.: Разве невозможна ошибка?
Ш. А.: Сделать ошибку или же ослушаться этого голоса невозможно. В случае определенных голосов вероятность ошибки или сомнения равна нулю.
У.: Вчера мы говорили о голосах; существует ли критерий оценки того, истинен ли голос?
Ш.А.: Какой еще критерий? Никакого критерия нет. Да и как бы вы смогли отличить истинное от ложного?
У.: Выходит, что Гитлер, говорящий о следовании некоему голосу, прав?
Ш. А.: Прав в каком смысле? В моральном?
У.: Видимо, речь идет о духовном аспекте.
Ш. А.: На каком основании вы можете говорить о ложности этого голоса? Гитлер нашел, что, следуя ему, он овладел Австрией и Чехословакией, он достиг успеха и во множестве других предприятий. Тогда почему же этот голос не истинен? Как я уже говорил, Космический Дух может использовать его именно таким образом. Вы не можете его обвинить даже в аморальности. Он очень строг в выборе пищи, похоже, у него нет женщины, да и все прочие аспекты его жизни находятся под контролем. Робеспьер был не менее моральным человеком, но он погубил множество людей.
У.: Тогда скажите, что Вы понимаете под «истинным голосом»?
Ш. А.: Это — голос психического. Духовная точка зрения существенно отлична от вашей. В ней отсутствуют понятия добра и зла. Человек превосходит все подобные стандарты и взирает на мир уже с этих высоких позиций. Но для этого существенно восприятие или же ощущение Божественного присутствия во всем. Человек видит Божественное всюду, оно лишь вуалируется гунами. С этой точки зрения обнаруживается истинность сказанного «Гитой» о гунах: человек приводится в движение гунами.
У.: Вопрос о знании тождественности. Является ли тождественность сушупти (сна без сновидения) тем же, что и знание отождествления?
Ш. А.: Нет, она отличается от знания отождествления. Все они говорят о познании себя путем отождествления. Но таким же образом можно познавать и другие предметы.
У.: Что подразумевается под «непосредственным знанием»?
Ш. А.: Непосредственное знание — это знание истины вещей, полученное непосредственно; оно может и не быть знанием Самости или Духа.
У.: Похоже, что древние обладали им; считается, что раджа-йоги обретают его, практикуя так называемую самьяму.
Ш. А.: Я полагаю, что под самьямой они понимают перенос давления сознания на познаваемый предмет.
Если же человек обладает истинным - сознанием, то ему для этого не нужно даже концентрироваться. Нужно лишь приложить его.
У.: В «Упанишадах» есть стих о познании отождествлением, при котором разум остается в стороне: «Нужно стать единым с Тем, подобно стреле, поражающей мишень».
Ш. А.: Это не совсем подходит, так как знание отождествления куда больше названного. Обычно под «познанием отождествлением» понимают познание Самости, но это всего лишь часть всего знания отождествления.
У.: В Раджа-йоге они говорят о непосредственном познании самьямой. Не знаю, означает ли самьяма концентрацию на объекте, то есть приложение давления сознания на познаваемый объект. При наличии истинного сознания концентрация не является чем-то необходимым; сознание само приходит к контакту с объектом, оно познает его непосредственно.
У.: Чем отличается покой от тишины?
Ш. А.: Что имеется в виду?
У.: Покой ли заключен в тишине или же наоборот?
Ш. А.: Если в вас тишина, то в вас и покой; противоположное же — ложно. Иными словами, покой возможен и вне тишины.
У.: Является ли тишина просто пустотой?
Ш. А.: Совсем необязательно. Она может быть пронизана радостью Божественного Присутствия.
У.: Это состояние не тускло и не мертво?
Ш. А.: Нет-нет, совсем не так. Как я уже сказал, его может наполнять Божественное Присутствие; мир может быть и ментальным, он будет сопровождаться ощущением пустоты, которая может казаться разуму чем-то тусклым, но в эту же пустоту может войти, заполнив ее, и нечто более высокое.
У.: В этой пустоте — Шунье скрыто великое облегчение, не так ли?
Ш. А.: О, да. Это чрезвычайно приятное состояние. Люди, подобные Расселу, не понимают смысла пустоты. Пытаясь оказаться в ней, они тут же обнаруживают собственную пустоту, и им это не нравится. Они считают, что в сознание все попадает извне. Они даже не предполагают, что существует и нечто внутреннее, что может наполнить собой существо.
У.: Но в одном из своих писем к Д. Вы говорили о том, что следует быть готовым к прохождению безжизненной полосы.
Ш. А.: Существует переживание нейтрального покоя разума; обычному человеку оно может показаться тусклым и мертвенным.
У.: Возможно ли при обретении тишины действие?
Ш. А.: Конечно! Почему бы и нет? Когда я говорю о тишине, я подразумеваю тишину внутреннюю. Вполне возможно слышать, заниматься разного рода деятельностью и одновременно хранить эту внутреннюю тишину.
У.: Является ли тишина и статичным, и динамичным началом?
Ш. А.: То, что динамично, тишиной не является, но вы можете обрести и динамику, сохраняя внутреннюю тишину. Возможно и отсутствие действия. Это зависит от ряда причин. Динамичные люди не могут оставить своего действования. Они не понимают того, что при обретении ими внутренней тишины, эффективность их внешней работы стократно возрастает.
У.: Я слышал о переживании Раманы Махариши от его непосредственного ученика: «Однажды центр сердца открылся, и я стал слышать “Я, Я...”, и всюду я видел это “Я”».
У.: Различные духовные деятели говорят разные вещи. Как же понять, что является высочайшим? Наш выбор не обязательно будет выбором Высшего.
М. Каждый ограничен пределами своего сознания. В Европе, Индии и Японии я встречала множество людей, занимавшихся йогой под руководством различных учителей. Каждый из них претендовал на то, что его реализация является высшей, они были абсолютно уверены в этом, они были полностью удовлетворены своим состоянием; но, тем не менее, все они стояли на различных ступенях сознания, хоть при этом они и заявляли, что достигли высочайшего.
У.: Но ведь для того чтобы понять их, необходимо обладать определенным критерием оценки.
М.: О каком критерии вы говорите? На ваши вопросы они ответят: «О, это нечто чудесное, но разумом это не понять, оно неописуемо». Я сопровождала Тагора в Японии. Он претендовал на то, что ему удалось достичь покоя Нирваны, весь он светился радостью. Я подумала: «Вот человек, который притязает на достижение умиротворения, на обретение Нирваны. Ну что же, посмотрим». Я попросила Тагора помедитировать вместе со мной; в медитации я следовала за ним. Оказалось, что он достигает некой пустоты, стоящей сразу же за виталом и разумом. Я долго ждала дальнейшего его продвижения, я хотела следовать за ним. Но все тщетно, дальше он уже не пошел. Обнаружилось, что при этом он испытывал полнейшее удовлетворение: он свято верил в то, что это Нирвана.
У.: Но разве не существует и некоего рода фундаментальной реализации?
М.: Иными словами, фундаментальной истины сознания. Она труднодостижима.
У.: Как же, в таком случае, отыскать учителя? Мы должны знать, кого следует выбирать.
У.: И как же наш разум оценит степень продвинутости учителя?
У.: Может быть, наш выбор производится психическим существом?
М. Это уже другой вопрос. Прежде всего, следует осознать предел сознания и различие в позициях, занимаемых людьми.
Ваш выбор, в основном, отвечает вашим нуждам, он определяется вашими внутренними потребностями. Порой выбор совершается с помощью инстинкта, который позволяет животным находить правильное место для пищи. Разница в том, что в человеческом существе он действует изнутри. Если вы позволите решать и судить своему разуму, инстинкт укроется за завесой. Когда вы стоите перед выбором, ваш разум, естественно, хочет верить в то, что вы избираете высочайшее. Но это — чисто субъективный момент.
У.: Если выбор сделан правильно, человек испытывает счастье и удовлетворение.
М. Удовлетворение? Не следует полагаться на чувства и ощущения, слишком часто они уводят в сторону. Удовлетворение же — это нечто совершенно иное. Некоторые люди чувствуют себя неудовлетворенными и при наилучших условиях, другие же удовлетворяются и наихудшим. Взгляните на людей, живущих в мире: обстоятельства делают их счастливыми.
Удовлетворенность одних определяется работой их печени — это грубейшее материалистическое состояние. С другой стороны, существуют люди, испытывающие чрезвычайные страдания, но их глубочайшее существо знает то, что существует путь, ведущий к цели.
У.: В Шастрах даны определенные признаки, позволяющие судить об этом.
Ш. А.: О каких Шастрах вы говорите? Не следует верить всему сказанному в них.
М.: Помимо прочего, речь в них идет об индийцах, а как же быть с европейцами? Вы же не станете говорить, что последним не открывались какие-либо истины?
Мать попрощалась и отправилась на медитацию. Некоторое время стояла тишина. Затем Шри Ауробиндо спросил: «Чем являются лакшаны — знаки — о которых вы говорите?»
У.: Они просты, их можно встретить всюду. Они приводятся и в «Гите»: чувство равенства, любовь к другим, уравновешенность и так далее.
Ш. А.: Это, скорее, условия, необходимые для реализации. Все переживания истинны, каждое из них занимает определенное место. Но из истинности одного нельзя выводить ложность другого. Истина бесконечна. К Истине ведет великое множество путей. Чем шире вы становитесь, тем выше вы восходите. Чем больше вы обретаете, тем больше вы можете обрести. Скажем, Махариши (Рамана) постиг опыт «Самости»; когда же опыта Нирваны удостоился я, у меня не было идеи «Самости», сколько я ни пытался, я не мог помыслить о каком-либо «Я». Само слово это исчезло. Об этом не скажешь, как об «Я». Это — либо «Он», либо «То». Это я называю Лайей. Это не противоречит реализации Самости, но Лайя была куда более сложной частью реализации. Когда я не принял майяваду, произошло это не по причине того, что я не осознавал (стоящей за ней) Истины, или не знал того, что «Одно во Всем» и «Все в Одном», но единственно потому, что я постиг и иные не менее сильные реализации, которые я не мог отмести. Прав и Махариши, правы и другие.
Когда разум пытается осознавать подобные вещи, он занимается фрагментами, считая их неким целым, что делает распознавание нереальным. Они говорят о Ниргуне как о фундаментальном опыте, а Сагуна считается чем-то производным, вторичным. Но что означают «Ананта Ниргуна» и «Ананта Сагуна» Упанишад? Их нельзя считать чем-то различным. Когда вы думаете о Безличном как о фундаментальной Истине, а о Личности как о чем-то наложенном на нее и потому вторичном, вы обрезаете своим разумом нечто, стоящее за обоими названными началами. Или так: Личность есть главное, Безличное же — одна из ее сторон, одно из ее условий. Опять-таки нет. Личность и Безличное являются аспектами чего-то неделимого. Правы и Шанкара, и Нимбарка. Но в тот момент, когда они воплощают свою Истину в ментальных формах, происходит ужасная путаница. Шанкара говорит: «То — Анирвачханья, неописуемое, и еще „Все — суть Одно"». Нимбарка возглашает: «Существуют Двойственность и Единство». Мадхава же говорит: «Двойственность истинна». «Упанишады» говорят о «Том, познанием Которого все познается». Что это означает? То, что Виджняна не является фундаментальной реализацией Единого. Речь идет о знании принципов Божественного Существа; о том, что Кришна называл в «Гите» словом «Таттвата». Невозможно познать Божественное полностью, если вы не в Сверхразуме. И потому Кришна говорит, что знающий Его «в истинных принципах существа Его» — редок — «Кашчит». И «Упанишады» говорят о Брахмане, как о Чхатушнаде, «четвероногом или четырех-аспектном». Это уже не простое «Все есть Брахман», но нечто
превосходящее его. Мало реализовать Самость. За этим стоит многое. Божественный Проводник во мне побуждал меня продолжать движение, добавлять опыт за опытом, достигать все более и более высокого, никогда не видеть конца, пока я не уловил вспышек Сверхразума. Тогда я нашел Истину неделимую, тогда все обрело свое место. Нет ни Ниргуны, ни Сагуны — Безличного и Личности. И то и другое являются аспектами Единой Истины, которая неделима.
В Надразуме знание устремляется к вам со всех сторон, вы видите объекты и явления под всеми возможными ракурсами, и каждое предстает во всех этих ракурсах. Все объекты тяготеют к неким связям друг с другом; здесь Космическое Сознание выступает не в статическом аспекте, а во всей своей динамической реальности: оно — суть проявления чего-то, что выше его. Когда вы достигаете Космического Сознания, вы продолжаете говорить о своей самости, как о «я», но это, тем не менее, уже не «я» - «эго», «я» исчезает, ментальное, витальное и физическое представляются аспектами Космического Сознания. Рамакришна говорил об этом состоянии как о форме «эго», которое оставлено во имя действия. Когда же вы достигаете Сверхразума, вы обретаете уже не космический, а трансцендентальный, за-мировой статус; здесь единое и индивидуальность уже не расторжимы. Здесь сосуществует все Космическое и Индивидуальное.
Тот же принцип возможно отнести и к науке. Некогда ученые сводили всю множественность элементов к эфиру, последний описывался самым противоречивым образом. Ныне они пришли к тому, что электрон является основой материи. Различное расположение и число электронов образуют все многообразие объектов. И здесь вы обнаруживаете Одно, являющееся Многим; Одно, неотличимое от Многого. Истинно и Единое, и Множественное; и через одно и через другое вы можете подняться к Истине.
Когда Мы обращаемся к политике: демократии, плутократии, монархии и так далее, — мы обнаруживаем, что всем им подлежит истина; даже за Гитлером и Муссолини стоит некая истина.
Это — огромная йога, работы здесь предостаточно, и, по-моему, X. она не по силам. (Шри Ауробиндо имеет в виду ученика.)
У.: Да, сэр, мне такое не по плечу. Я и пришел-то сюда, чтобы избежать слишком многого.
Ш. А.: Вы и не должны делать все это. Если б я делал все сам, это было бы невозможно даже для меня; но в какой-то момент небеса открылись, и тогда все было сделано за меня.
С: Мы должны использовать наш буддхи - интеллект, для того чтобы отличать истинные побуждения от ложных.
Ш. А.: Мы воспринимаем эти вещи не с помощью буддхи (интеллекта) или понимания, но лишь внутренним восприятием или видением. Видит не интеллект. Видит нечто находящееся выше. Это Высший Разум, в котором находится интуитивное восприятие, ощущение и т. п. Все истинное знание обязано своим существованием идентичности, а вовсе не логике разума. Вы можете облечь знания в интеллектуальную форму с помощью Буддхи, или интеллекта, но знание в основном есть вера в идентичность. Вы чувствуете гнев, так как он слит с вами (идентичен с вами), владеет вами, хотя вы можете освободиться от него и увидеть его со стороны, как нечто происходящее в вас самих. Всякое знание имеет такой же принцип. Резкое отделение в этом отношении не рационально, оно происходит автоматически, в силу внутреннего ощущения. Есть еще способность, называемая «откровение», которая видит Истину в виде элементов образов. Есть еще и вдохновение, которое вы слышите как некий голос либо в уме, либо в сердце. Но даже такой путь практически очень труден. Нужно быть готовым к борьбе с низшими влечениями, такими, как самодостаточность, тщеславие и т. п., и избавиться от них.
надо действовать так, как подсказывает ему внутренний голос, идущий из глубин его существа.
У.: Но это письмо Вивекананды - очень искреннее письмо. Его трудности легко понять.
Человек не может быть свободным от честолюбия и других слабостей до тех пор, пока он не будет ощущать активное присутствие Божественного постоянно; или всякий раз, когда он будет в этом нуждаться, Божественное будет легко доступно.
Ш. А.: Да. Это один из путей или, как я говорил уже, если вы сможете правильно установить мир, равновесие, спокойствие в вашем физическом сознании, установить так, что ничто в вас, что бы ни случилось, не возбуждается, только тогда вы сможете быть свободным от своих амбиций.
От этих вещей, как я уже говорил, очень трудно избавиться. Когда у меня было переживание Нирваны в Бароде, я думал в то время, что у меня нет амбиций (по крайней мере, личных амбиций) в работе, которую я выполнял для страны. Тогда я услышал голос внутри себя, рассказавший мне все о моих внутренних побуждениях. Когда я приехал в Калькутту в 1908 году, я услышал голос, указывающий на те вещи внутри меня, которые показывают, что существовали личные амбиции, которые я до тех пор совершенно не осознавал. Так эти вещи могут легко скрываться очень долгое время.
В этой тиши, в этом состоянии, свободном от мыслей, мы направились в Бомбей. Там я должен был читать лекцию в Национальном Союзе. Я спросил у Лэлэ, что мне нужно делать. Он посоветовал молиться. Но я был погружен в безмолвие Брахмана и потому ответил, что не расположен к молитве. Тогда он сказал, что молиться будет он и еще какие-то люди, я же должен просто отправиться на собрание и сделать намаскар — поклон — аудитории, подобно Нарайяне, всепроникающей Божественности, и тогда через меня будет вещать голос. Я точно исполнил все сказанное. По пути на собрание кто-то дал мне газету. Некоторые заголовки привлекли мое внимание и произвели на меня впечатление. Когда я поднялся, чтобы обратиться к собранию, сознание мое озарилось идеей, и вдруг нечто громко заговорило. Это — второй опыт, полученный мной от Лэлэ. Он показывает, помимо прочего, и то, что Лэлэ обладал достаточной силой, чтобы передавать йогический опыт другим.
Purani-2
У.: Правда ли то, что вы, покинув контору «Дхармы», направились прямо в Чандернагор? И что божьей милостью там не было агентов отдела угрозыска?
Ш. А.: Я находился в конторе «Карма-йогина», и мы узнали о том, что назревает обыск, имеющий явной целью мой арест. Там находилось несколько человек, среди них был и Рамчхандра Маджумдар; они готовились дать отпор полиции; множество идей витало в воздухе, но тут я вдруг услышал голос свыше: «Нет, иди в Чандернагор».
После выхода из заключения я часто слышал голоса, в те дни я без колебаний подчинялся им. Я сказал друзьям, что отправлюсь во Французскую Индию, и тут же были совершены необходимые приготовления.
Агентов угрозыска, не знаю, правда, божьей ли милостью или милостью проституток, там действительно не было.
У.: Тогда и о том, что необходимо отправиться в Пондишери, вам тоже сказал голос?
Ш. А.: Совершенно верно.
У.: Что означают слова, когда мы говорим, что психическое существо вышло в человеке вперед или что оно стало сильным?
Ш. А.: Говоря о том, что психическое существо вышло на поверхность, мы имеем в виду следующее: оно стало оказывать свое воздействие на прочие части человеческого существа. Вначале это просто активное воздействие: в конце же концов оно становится единственным воздействием. В результате этого воздействия все человеческое существо обращается к Истине. Развитость же психического существа определяется в соответствии с тем, насколько возросли в человеке его контроль и влияние, формации и его черты.
Обычно существуют некие внешние признаки, по которым вы можете судить о степени развитости психического существа человека. Например, такой человек отличается большой чистотой и тактом в общении с людьми, тонким вкусом. Возможно также услышать голос души, исходящий обычно от психического существа. Но не следует путать его с голосом, слышимым в разуме. Психический голос подлинен, в нем заключена большая повелительность, чем в ментальном голосе.
У.: Почему вы избрали местом своей садханы именно Пондишери?
Ш. А.: По велению Адеши — команды, данной Свыше — я оказался здесь. Прежде чем покинуть Бомбей и оказаться в Калькутте, я спросил у Лэлэ о том, что же мне делать со своей садханой. Какое-то время он молчал (вероятно, ожидая голоса из сердца), затем ответил следующее: «Медитировать в определенное время и слушать голос сердца».
Голоса сердца я не слышал, иной голос приходил ко мне; от регулярных медитаций я отказался, ибо медитация шла постоянно. Когда, оказавшись в Калькутте, Лэлэ услышал об этом, он объявил, что мной завладел дьявол. Я же ответил: «Даже если это и дьявол, я буду следовать за ним».
У.: В каком отношении находятся каузальное тело и психическое существо?
Ш. А.: Психическое существо — это то, что именуют Чайтья-Пуруша в сердце; а каузальное тело ныне выступает как Сверхсознание. Это разные вещи.
У.: Это то сверхсознательное существование, которое позднее стало называться в Веданте словом «Самость». Говорят, Рамана Махариши реализовал Самость.
Ш. А.: Из того, что написал об этом Брайтон, это не вытекает. Он говорит о «голосе в сердце», что указывает на психическое существо.
У.: Когда кто-то спросил Наполеона, почему он занимается составлением планов, тот ответил: «Это тоже предначертано судьбой: я должен планировать свои действия».
Ш. А.: Да. Все великие и сильные мира верили в некую Высшую Силу, силу большую, чем они сами: она-то и двигала ими. Сократ называл ее словом «даймон» — божественное существо в человеке.
Удивительно, что порой человек и в мелочах полагается на этот голос. Однажды Сократ гулял со своим учеником. Когда они достигли развилки, ученик сказал: «Пойдем этой дорогой». Но Сократ ответил: «Мой даймон советует принять иную дорогу». Ученик не согласился с ним и пошел своим путем. Когда он прошел известное расстояние, на него напало и сбило с ног стадо свиней.
Некоторые следуют не внутреннему голосу, а внутреннему свету. Такую веру имеют квакеры.
У.: Они видят Свет?
Ш. А.: Не знаю, но кем-то было сказано: «Зри свет свой, не тьму». Странно то, что этот внутренний голос никогда не дает объяснений, но только говорит: «Делай так, если так не поступишь, будет плохо». Как ни странно, но порой эти дурные следствия при неповиновении голосу действительно возникают. Лэлэ говорил, что всякий раз, когда он не внимает внутреннему голосу, он испытывает боль и страдания.
У.: Но ведь существует масса голосов, соответствующих силам различных планов. Я полагаю, что отличить истинный внутренний голос от ложного чрезвычайно сложно. Возможны голоса и из ментала, и из тонких физических планов. Более того, в одном и том же человеке возможно появление различных голосов.
Ш. А.: Совершенно верно. Приятель Гитлера рассказывал о нем: если сегодня тот сказал одно, то завтра он скажет нечто совершенно противоположное. И я услышал голос прежде, чем отправиться в Пондишери, несомненно, это был внутренний голос.
У.: Разве невозможна ошибка?
Ш. А.: Сделать ошибку или же ослушаться этого голоса невозможно. В случае определенных голосов вероятность ошибки или сомнения равна нулю.
У.: Вчера мы говорили о голосах; существует ли критерий оценки того, истинен ли голос?
Ш.А.: Какой еще критерий? Никакого критерия нет. Да и как бы вы смогли отличить истинное от ложного?
У.: Выходит, что Гитлер, говорящий о следовании некоему голосу, прав?
Ш. А.: Прав в каком смысле? В моральном?
У.: Видимо, речь идет о духовном аспекте.
Ш. А.: На каком основании вы можете говорить о ложности этого голоса? Гитлер нашел, что, следуя ему, он овладел Австрией и Чехословакией, он достиг успеха и во множестве других предприятий. Тогда почему же этот голос не истинен? Как я уже говорил, Космический Дух может использовать его именно таким образом. Вы не можете его обвинить даже в аморальности. Он очень строг в выборе пищи, похоже, у него нет женщины, да и все прочие аспекты его жизни находятся под контролем. Робеспьер был не менее моральным человеком, но он погубил множество людей.
У.: Тогда скажите, что Вы понимаете под «истинным голосом»?
Ш. А.: Это — голос психического. Духовная точка зрения существенно отлична от вашей. В ней отсутствуют понятия добра и зла. Человек превосходит все подобные стандарты и взирает на мир уже с этих высоких позиций. Но для этого существенно восприятие или же ощущение Божественного присутствия во всем. Человек видит Божественное всюду, оно лишь вуалируется гунами. С этой точки зрения обнаруживается истинность сказанного «Гитой» о гунах: человек приводится в движение гунами.
У.: Вопрос о знании тождественности. Является ли тождественность сушупти (сна без сновидения) тем же, что и знание отождествления?
Ш. А.: Нет, она отличается от знания отождествления. Все они говорят о познании себя путем отождествления. Но таким же образом можно познавать и другие предметы.
У.: Что подразумевается под «непосредственным знанием»?
Ш. А.: Непосредственное знание — это знание истины вещей, полученное непосредственно; оно может и не быть знанием Самости или Духа.
У.: Похоже, что древние обладали им; считается, что раджа-йоги обретают его, практикуя так называемую самьяму.
Ш. А.: Я полагаю, что под самьямой они понимают перенос давления сознания на познаваемый предмет.
Если же человек обладает истинным - сознанием, то ему для этого не нужно даже концентрироваться. Нужно лишь приложить его.
У.: В «Упанишадах» есть стих о познании отождествлением, при котором разум остается в стороне: «Нужно стать единым с Тем, подобно стреле, поражающей мишень».
Ш. А.: Это не совсем подходит, так как знание отождествления куда больше названного. Обычно под «познанием отождествлением» понимают познание Самости, но это всего лишь часть всего знания отождествления.
У.: В Раджа-йоге они говорят о непосредственном познании самьямой. Не знаю, означает ли самьяма концентрацию на объекте, то есть приложение давления сознания на познаваемый объект. При наличии истинного сознания концентрация не является чем-то необходимым; сознание само приходит к контакту с объектом, оно познает его непосредственно.
У.: Чем отличается покой от тишины?
Ш. А.: Что имеется в виду?
У.: Покой ли заключен в тишине или же наоборот?
Ш. А.: Если в вас тишина, то в вас и покой; противоположное же — ложно. Иными словами, покой возможен и вне тишины.
У.: Является ли тишина просто пустотой?
Ш. А.: Совсем необязательно. Она может быть пронизана радостью Божественного Присутствия.
У.: Это состояние не тускло и не мертво?
Ш. А.: Нет-нет, совсем не так. Как я уже сказал, его может наполнять Божественное Присутствие; мир может быть и ментальным, он будет сопровождаться ощущением пустоты, которая может казаться разуму чем-то тусклым, но в эту же пустоту может войти, заполнив ее, и нечто более высокое.
У.: В этой пустоте — Шунье скрыто великое облегчение, не так ли?
Ш. А.: О, да. Это чрезвычайно приятное состояние. Люди, подобные Расселу, не понимают смысла пустоты. Пытаясь оказаться в ней, они тут же обнаруживают собственную пустоту, и им это не нравится. Они считают, что в сознание все попадает извне. Они даже не предполагают, что существует и нечто внутреннее, что может наполнить собой существо.
У.: Но в одном из своих писем к Д. Вы говорили о том, что следует быть готовым к прохождению безжизненной полосы.
Ш. А.: Существует переживание нейтрального покоя разума; обычному человеку оно может показаться тусклым и мертвенным.
У.: Возможно ли при обретении тишины действие?
Ш. А.: Конечно! Почему бы и нет? Когда я говорю о тишине, я подразумеваю тишину внутреннюю. Вполне возможно слышать, заниматься разного рода деятельностью и одновременно хранить эту внутреннюю тишину.
У.: Является ли тишина и статичным, и динамичным началом?
Ш. А.: То, что динамично, тишиной не является, но вы можете обрести и динамику, сохраняя внутреннюю тишину. Возможно и отсутствие действия. Это зависит от ряда причин. Динамичные люди не могут оставить своего действования. Они не понимают того, что при обретении ими внутренней тишины, эффективность их внешней работы стократно возрастает.
У.: Я слышал о переживании Раманы Махариши от его непосредственного ученика: «Однажды центр сердца открылся, и я стал слышать “Я, Я...”, и всюду я видел это “Я”».
У.: Различные духовные деятели говорят разные вещи. Как же понять, что является высочайшим? Наш выбор не обязательно будет выбором Высшего.
М. Каждый ограничен пределами своего сознания. В Европе, Индии и Японии я встречала множество людей, занимавшихся йогой под руководством различных учителей. Каждый из них претендовал на то, что его реализация является высшей, они были абсолютно уверены в этом, они были полностью удовлетворены своим состоянием; но, тем не менее, все они стояли на различных ступенях сознания, хоть при этом они и заявляли, что достигли высочайшего.
У.: Но ведь для того чтобы понять их, необходимо обладать определенным критерием оценки.
М.: О каком критерии вы говорите? На ваши вопросы они ответят: «О, это нечто чудесное, но разумом это не понять, оно неописуемо». Я сопровождала Тагора в Японии. Он претендовал на то, что ему удалось достичь покоя Нирваны, весь он светился радостью. Я подумала: «Вот человек, который притязает на достижение умиротворения, на обретение Нирваны. Ну что же, посмотрим». Я попросила Тагора помедитировать вместе со мной; в медитации я следовала за ним. Оказалось, что он достигает некой пустоты, стоящей сразу же за виталом и разумом. Я долго ждала дальнейшего его продвижения, я хотела следовать за ним. Но все тщетно, дальше он уже не пошел. Обнаружилось, что при этом он испытывал полнейшее удовлетворение: он свято верил в то, что это Нирвана.
У.: Но разве не существует и некоего рода фундаментальной реализации?
М.: Иными словами, фундаментальной истины сознания. Она труднодостижима.
У.: Как же, в таком случае, отыскать учителя? Мы должны знать, кого следует выбирать.
У.: И как же наш разум оценит степень продвинутости учителя?
У.: Может быть, наш выбор производится психическим существом?
М. Это уже другой вопрос. Прежде всего, следует осознать предел сознания и различие в позициях, занимаемых людьми.
Ваш выбор, в основном, отвечает вашим нуждам, он определяется вашими внутренними потребностями. Порой выбор совершается с помощью инстинкта, который позволяет животным находить правильное место для пищи. Разница в том, что в человеческом существе он действует изнутри. Если вы позволите решать и судить своему разуму, инстинкт укроется за завесой. Когда вы стоите перед выбором, ваш разум, естественно, хочет верить в то, что вы избираете высочайшее. Но это — чисто субъективный момент.
У.: Если выбор сделан правильно, человек испытывает счастье и удовлетворение.
М. Удовлетворение? Не следует полагаться на чувства и ощущения, слишком часто они уводят в сторону. Удовлетворение же — это нечто совершенно иное. Некоторые люди чувствуют себя неудовлетворенными и при наилучших условиях, другие же удовлетворяются и наихудшим. Взгляните на людей, живущих в мире: обстоятельства делают их счастливыми.
Удовлетворенность одних определяется работой их печени — это грубейшее материалистическое состояние. С другой стороны, существуют люди, испытывающие чрезвычайные страдания, но их глубочайшее существо знает то, что существует путь, ведущий к цели.
У.: В Шастрах даны определенные признаки, позволяющие судить об этом.
Ш. А.: О каких Шастрах вы говорите? Не следует верить всему сказанному в них.
М.: Помимо прочего, речь в них идет об индийцах, а как же быть с европейцами? Вы же не станете говорить, что последним не открывались какие-либо истины?
Мать попрощалась и отправилась на медитацию. Некоторое время стояла тишина. Затем Шри Ауробиндо спросил: «Чем являются лакшаны — знаки — о которых вы говорите?»
У.: Они просты, их можно встретить всюду. Они приводятся и в «Гите»: чувство равенства, любовь к другим, уравновешенность и так далее.
Ш. А.: Это, скорее, условия, необходимые для реализации. Все переживания истинны, каждое из них занимает определенное место. Но из истинности одного нельзя выводить ложность другого. Истина бесконечна. К Истине ведет великое множество путей. Чем шире вы становитесь, тем выше вы восходите. Чем больше вы обретаете, тем больше вы можете обрести. Скажем, Махариши (Рамана) постиг опыт «Самости»; когда же опыта Нирваны удостоился я, у меня не было идеи «Самости», сколько я ни пытался, я не мог помыслить о каком-либо «Я». Само слово это исчезло. Об этом не скажешь, как об «Я». Это — либо «Он», либо «То». Это я называю Лайей. Это не противоречит реализации Самости, но Лайя была куда более сложной частью реализации. Когда я не принял майяваду, произошло это не по причине того, что я не осознавал (стоящей за ней) Истины, или не знал того, что «Одно во Всем» и «Все в Одном», но единственно потому, что я постиг и иные не менее сильные реализации, которые я не мог отмести. Прав и Махариши, правы и другие.
Когда разум пытается осознавать подобные вещи, он занимается фрагментами, считая их неким целым, что делает распознавание нереальным. Они говорят о Ниргуне как о фундаментальном опыте, а Сагуна считается чем-то производным, вторичным. Но что означают «Ананта Ниргуна» и «Ананта Сагуна» Упанишад? Их нельзя считать чем-то различным. Когда вы думаете о Безличном как о фундаментальной Истине, а о Личности как о чем-то наложенном на нее и потому вторичном, вы обрезаете своим разумом нечто, стоящее за обоими названными началами. Или так: Личность есть главное, Безличное же — одна из ее сторон, одно из ее условий. Опять-таки нет. Личность и Безличное являются аспектами чего-то неделимого. Правы и Шанкара, и Нимбарка. Но в тот момент, когда они воплощают свою Истину в ментальных формах, происходит ужасная путаница. Шанкара говорит: «То — Анирвачханья, неописуемое, и еще „Все — суть Одно"». Нимбарка возглашает: «Существуют Двойственность и Единство». Мадхава же говорит: «Двойственность истинна». «Упанишады» говорят о «Том, познанием Которого все познается». Что это означает? То, что Виджняна не является фундаментальной реализацией Единого. Речь идет о знании принципов Божественного Существа; о том, что Кришна называл в «Гите» словом «Таттвата». Невозможно познать Божественное полностью, если вы не в Сверхразуме. И потому Кришна говорит, что знающий Его «в истинных принципах существа Его» — редок — «Кашчит». И «Упанишады» говорят о Брахмане, как о Чхатушнаде, «четвероногом или четырех-аспектном». Это уже не простое «Все есть Брахман», но нечто
превосходящее его. Мало реализовать Самость. За этим стоит многое. Божественный Проводник во мне побуждал меня продолжать движение, добавлять опыт за опытом, достигать все более и более высокого, никогда не видеть конца, пока я не уловил вспышек Сверхразума. Тогда я нашел Истину неделимую, тогда все обрело свое место. Нет ни Ниргуны, ни Сагуны — Безличного и Личности. И то и другое являются аспектами Единой Истины, которая неделима.
В Надразуме знание устремляется к вам со всех сторон, вы видите объекты и явления под всеми возможными ракурсами, и каждое предстает во всех этих ракурсах. Все объекты тяготеют к неким связям друг с другом; здесь Космическое Сознание выступает не в статическом аспекте, а во всей своей динамической реальности: оно — суть проявления чего-то, что выше его. Когда вы достигаете Космического Сознания, вы продолжаете говорить о своей самости, как о «я», но это, тем не менее, уже не «я» - «эго», «я» исчезает, ментальное, витальное и физическое представляются аспектами Космического Сознания. Рамакришна говорил об этом состоянии как о форме «эго», которое оставлено во имя действия. Когда же вы достигаете Сверхразума, вы обретаете уже не космический, а трансцендентальный, за-мировой статус; здесь единое и индивидуальность уже не расторжимы. Здесь сосуществует все Космическое и Индивидуальное.
Тот же принцип возможно отнести и к науке. Некогда ученые сводили всю множественность элементов к эфиру, последний описывался самым противоречивым образом. Ныне они пришли к тому, что электрон является основой материи. Различное расположение и число электронов образуют все многообразие объектов. И здесь вы обнаруживаете Одно, являющееся Многим; Одно, неотличимое от Многого. Истинно и Единое, и Множественное; и через одно и через другое вы можете подняться к Истине.
Когда Мы обращаемся к политике: демократии, плутократии, монархии и так далее, — мы обнаруживаем, что всем им подлежит истина; даже за Гитлером и Муссолини стоит некая истина.
Это — огромная йога, работы здесь предостаточно, и, по-моему, X. она не по силам. (Шри Ауробиндо имеет в виду ученика.)
У.: Да, сэр, мне такое не по плечу. Я и пришел-то сюда, чтобы избежать слишком многого.
Ш. А.: Вы и не должны делать все это. Если б я делал все сам, это было бы невозможно даже для меня; но в какой-то момент небеса открылись, и тогда все было сделано за меня.